Пол Пенно. Послание Иакова. 4 квартал 2014 года

Урок № 13. "Вечное евангелие"

Наша гордость и высокомерие как деноминации, наше самомнение о наших великих "богатствах и преимуществах" проистекает из предубеждения о том, что "наши отцы" (а, следовательно, и "мы"), приняли весть 1888 года. Да, мы можем говорить о нашей большой нужде в деньгах, престиже, численности членов и других статистических показателях. Мы с готовностью признаём и исповедуем такого рода нужды. Но только немногие понимают, что мы являемся "нищими" как раз в том, в чём до сих пор считали себя "богатыми и разбогатевшими" - в нашем понимании вести 1888 года, которое и является началом "позднего дождя" Святого Духа и "громкого клича" вести предостережения этому миру. Мы хвалимся нашим богатым наследием книг, которые нам оставила Эллен Уайт, перечисляя все статьи, написанные ей с самого 1888 года, отыскивая там признаки нашего "разбогатевшего" народа.

            Моисей написал большую часть своего пятикнижья после того, как Израиль отверг обращение к ним двух верных Богу соглядатаев и отправился в своё сорокалетнее блуждание по пустыне. Разве написание Моисеем Пятикнижья служит доказательством того, что Израиль покорился Божьему водительству через Его слуг Халева и Иисуса Навина?

            Христос обращался к духовным лидерам Израильского народа через "Моисея" и Его Писания, но тем не менее они распяли Его. Они читали Моисея каждую субботу, имея "покрывало... на своём сердце" (2-е Коринфянам 3:15). Поможет ли нам стократное прочтение Библии в этом вопросе, когда это покрывало будет оставаться на нашем сердце? Может ли быть так, что мы будем читать Дух Пророчества каждую субботу с таким же "покрывалом", упуская саму суть и причину этого дара нашему народу, которая заключается в покаянии?

            Многолетняя история нашей деноминации и наше состояние в наши дни делают следующие слова чрезвычайно знаменательными и релевантными сегодня. Они описывают состояние церкви в 1889-м году, когда многие рядовые члены церкви и молодые служители были готовы принять ожидавшие их благословения, но когда в то же самое время руководство в Баттл-Крике удержало эти благословения от них. В 1-м томе "Избранных вестей" (стр 357) мы читаем: "Весть к Лаодикийской церкви применима к нашему состоянию. Как ясно отражено в этой вести положение тех, кто считает, что имеет полноту истины, кто возгордился в познании Слова Божьего, в то время как его освящающее влияние не проявляется в их жизни... Заметьте следующие слова: "Поскольку ты говоришь (дословный перевод): "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг..." (Откровение 3:17). Здесь показан народ, который гордится своим обладанием духовных знаний и преимуществ... Они восхваляли себя с фарисейской гордостью до тех пор, пока о них не было сказано: "ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"".

            Мы с готовностью обращаемся к вести и методам экспертов и проповедников общеизвестного "церковного роста", надеясь найти там принципы "взрыва евангелизма", которые будут действовать у нас также, как действуют и у них. Как и во всех предыдущих починах и движениях в прошлые десятилетия, наше понимание о "любви" (а следовательно, и о вере) остаётся эгоистичным. И тем не менее мы стремимся утвердиться в этом понимании, ища поддержку ему в Духе Пророчества. Вывод очевиден: Мы считаем, что Бог даровал популярным церквам то самое "золото, очищенное огнём", а нам нужно пойти и купить это "золото", или эту веру, у них. Мы считаем (осознанно или нет), что Бог доверил именно этим церквам секрет завершения евангельского поручения. Таким образом и повторяется история и состояние церкви, в которое мы погрузились сразу после 1888 года. Подобно древнему Израилю, мы блуждали в духовной пустыне много десятилетий, не понимая вести, посланной нам Господом.

            Из-за "нашей" неудачи в принятии вести 1888 года такой, какой она поистине является, мы читаем Дух Пророчества с "покрывалом" на наших глазах, точно также, как и Иудеи читали писания Моисея (2-е Коринфянам 3:15). И это то же самое "покрывало", которое лежало на сердце братьев, бывших на конференции в Миннеаполисе в 1888-м году, о которых Божья вестница сказала: "Я обращалась к вам и умоляла вас, но по видимому это на вас никак не повлияло" (Сборник рукописей, 9, 1888-й год). В их среде был живой пророк, но на них это никак не повлияло. Сейчас же книги этого пророка доступны всем нам, читаются нами, но по-видимому, это на нас никак не влияет, потому что мы сознательно или неосознанно приняли методы популярных христианских церквей с их представлением о праведности по вере вместо истинного познания по этому вопросу. Более того, мы почти официально заявляем о том, что не видим никаких различий между их пониманием этого учения и той истиной, которую Бог даровал нам.

            Мы настолько ушли от понимания и восприятия уникальности доверенной нам вести о праведности по вере, что мы уже оставили наше позиции, делающие нас "церковью остатка" и наше провозглашение "вечного евангелия" как уникальной и могущественной вести. Мы сейчас признаём и исповедуем, что некоторые популярные евангелические церкви и организации, соблюдающие воскресенье и верующие в естественное бессмертие души вместе с остальными "отравленными учениями Вавилона" (Евангелизм, 247), представляют собой ничто иное как часть истинной церкви остатка, и провозглашают вечное евангелие миру. Тем самым мы исповедуем, что "вечное евангелие" трёхангельской вести было доверено небом "многим евангелическим церквам", чьё "совершенно новое миссионерское рвение" значительным образом отложило "падение Вавилона", которое началось ещё в начале 19-го столетия. Возникает очень серьёзный вопрос: Является ли это "совершенно новое миссионерское рвение" истинным провозглашением "вечного евангелия" "в своей истинной сущности"? Не ослеплены ли мы тем, кто является как "ангел света" со своей "ложной реформацией"?

            Как могут верующие в "ядовитое вино Вавилона" - в естественное бессмертие души и святость воскресенья, и кто не имеет ясного понимания искупления, провозгласить "вечное евангелие" миру? В тех популярных церквах находятся великое множество Божьего народа, многие искренние души, и это правда. Нам необходимо уважать их и иметь с ними действенное сотрудничество в каждом добром деле. Но разве наша миссия заключается в том, чтобы присоединять свой голос к их голосам, провозглашая с ними одно и то же евангелие? Неужели не существует такой уникальной и глубоко духовной вести, которая может "вызвать" Божий народ из тех деноминаций?

            Мы здесь не поощряем критику и неуважение по отношению к братьям, жившим в прошедшие девяносто лет, и к живущим сегодня, которые искренне считали и считают "понимание популярных церквей" о праведности по вере тем же видением, которое Господь дал нам в 1888-м году. Мы ничего не говорим такого, что поощряло бы дух критицизма. Мы просто смотрим на весть к Лаодикии и спрашиваем: как так получилось, что мы действительно нуждаемся в приобретении "золота огнём очищенного" прямо из рук нашего Господа?

            Весть 1888 года содержала в себе истинное возрождение первоначального новозаветного представления о любви "агапе", и соответствующего ему представления о вере, которая является ответной реакцией на эту любовь. Таким образом понимание оправдания верой было уникальным и отличным от понимания "популярных церквей". Освободившись наконец от представления о естественном бессмертии души, от этого мощного оплота эгоизма, весть 1888 года получила способность открыть более ясное, апостольское видение евангелия. За единственным исключением Мартина Лютера, вряд ли кому-то удастся увидеть в истории христианства духовный прорыв подобного масштаба. Большинство реформаторов 16-го века оставались приверженцами папско-языческой идеи, которая и породила учение об аде. Примеры этому - Кальвин и Уэсли. Они искали света в тёмном туннеле, но так и не смогли его найти.

            Разве не настало время для разрешения этой путаницы вокруг любви и веры в церкви остатка?

            Существует такая вещь как совесть адвентиста седьмого дня. Признаёт ли эта совесть нужду, о существовании которой нам говорит наш "Свидетель Истинный"? Если то, что мы понимаем и проповедуем - "та же самая истина", которая и была "началом" "позднего дождя" и "громкого клича" 1888 года, то кто может объяснить причины, по которым наша миссия в мире ещё не закончена, и земля ещё не осветилась славой четвёртого ангела?

            Славная "Благая Весть" Нового Завета.

Ни одна человеческая душа не войдёт в жемчужные ворота нового Иерусалима за исключением детей Авраама! Здесь не имеются ввиду только буквальные евреи по национальности (хотя многие из них покаются и будут в этом числе, слава Богу!). Когда Бог пообещал Аврааму Свои фантастические благословения, Он ясно сказал: "В Исааке наречётся тебе семя" (Бытие 21:12). Это значит, что его "семенем" будут не буквальные потомки Измаила, "ветхозаветного" сына от второй жены, но все, кто имеют новозаветную веру Авраама. Измаил появился "по плоти", однако "семя" появится через Исаака, через "дитя обетования", "рождённого по Духу" (Галатам 4:28, 29). Это значит, что все Божьи обещания Его народу исполняются посредством праведности от веры, которую имел Авраам (в послании к римлянам Авраам семь раз назван нашим "отцом").

            Что же такое Новый Завет?

Божьи обещания Аврааму (а соответственно, и нам), и есть "Новый Завет". Первый шаг в понимании Нового Завета заключается в том, чтобы понять: Когда Бог заключает завет, этот завет всегда представляет собой обещание с Его стороны. Павел говорит нам о том, что Божий "завет" с Авраамом и был Его "обетованием" ему (Гататам 3:17). Неверующий Авраам стал "отцом нас всех", когда сделал выбор верить в данные Богом обещания. "Итак по вере, чтобы [было] по милости, дабы обетование было непреложно для всех (дословно "для всего семени"), не только для тех, кто по закону (то есть не только для буквальных потомков Авраама, не только для евреев), но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам... отец многих народов" (смотри послание к Римлянам 4:6-18).

            Мы читаем об этих обещаниях в книге Бытие (12-я глава): "1. "Произведу от тебя великий народ". 2. "Благословлю тебя". 3. "Возвеличу имя твоё"; 4. "И будешь ты в благословение"; 5. "Благословлю благословляющих тебя". 6. "Прокляну проклинающих тебя"; 7. "Благословятся в тебе все народы земли" (стихи 2, 3). Эти же обещания, или этот же завет был снова дан, или обновлён в 15-й главе, когда Бог однажды ночью вывел Авраама из своего шатра и попросил его сосчитать звёзды, сказав: "Столько будет у тебя потомков" (стих 5-й).

            Читая всю эту историю в главах с 12-й по 19-ю, мы обнаруживаем интересный факт: Бог никогда не просил Авраама дать Ему какое-то обещание взамен! Божий "Новый Завет" был и остаётся полностью односторонним. Авраам сделал единственный верный выбор, который только можно сделать, когда он воспринял этот завет верой: "Поверил Авраам Господу, и Бог вменил ему это в праведность" (стих 6-й). Это всё, чего от нас ожидает Бог: поверить в Его обещания, данные нам. "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (От Иоанна 3:16). Тем, кто переживает о том, что спасение исключительно по вере не произведёт достаточно дел, необходимо помнить, что вера (если это истинная вера), всегда "действует любовью" (Ефесянам 2:8, Галатам 5:6).

            Уникальная природа Божьего завета.

Божий завет всегда является односторонним обещанием с Его стороны, потому что Он знает, что наша природа настолько слаба и греховна, что мы не сможем сдержать ни одного своего обещания, данного Ему. Когда мы даём Ему обещания, а затем неизбежно нарушаем их, мы чувствуем разочарование. "Я не сделал того, что нужно было сделать", "Я не смог достичь того состояния, которое достойно небес", и так далее. Таковы мысли, преобладающие в нашей душе. Заметьте, как апостол Павел ясно называет "завет" "обетованием", показывая нам, что это одно и то же: "ЗАВЕТА о Христе... закон... не отменяет так, чтобы ОБЕТОВАНИЕ потеряло силу". (К Галатам 3:17). Ветхий же завет "рождает в рабство" - говорит этот же апостол (Галатам 4:24). Некоторые члены церкви даже разочаровываются и сдаются, а остальные проходят через так называемый "христианский опыт" в постоянной густой тьме разочарований и уныния.

            Однако дилемма двух заветов очень легко решается. Проблема разворачивается вокруг "закона", данного на горе Синай: упраздняет ли этот закон тот "новый завет", который представлял собой прямое и ясное обещание Бога Аврааму, а значит и нам?

Возможно Павел был первым евреем, который верно понял функцию закона и суть двух заветов во свете взлётов и падений Израиля во время его печальной ветхозаветной истории. В нескольких простых шагах Павел проясняет все неясности в послании к галатам.

1. "Благословение Авраама" ожидает каждого, "дабы нам получить обещанного Духа верой" (Галатам 3:14). Ни одна душа здесь не упущена из виду.

2. "Завещание", или завет, который заключает кто-либо (даже Бог) не может быть аннулирован или изменён после того, как его автор умирает (стих 15-й этой же главы). В Божьем "завещании", или "завете" Он пообещал (а затем поклялся в этом торжественной клятвой) дать Аврааму всю землю "в вечное наследие" (Бытие 17:8). Это обещание может быть исполнено только после воскресения мёртвых, ибо Авраам не мог бы унаследовать обещанное, не имея вечной жизни. Но поскольку только "праведность" может "обитать" на "новой земле" (2-е Петра 3:13), то этот завет должен был включать в себя и обещание сделать праведными тех, кто верит в Божье "обетование". Поэтому Новый Завет должен представлять собой суть праведности по вере.

3. Если мы, люди, заключаем с кем-то завет, или договор, то этот договор всегда имеет вид контракта. Одна сторона обязуется делать что-то со своей стороны, а вторая - со своей. Но Бог никогда не заключал подобных сделок с нами, людьми. Его Новый Завет всегда является односторонним обещанием с Его стороны.

4. Бог ясно сказал, что Его обещание дано "семени Авраама" (слово "семя" стоит в единственном числе), "которое есть Христос". Мы здесь не упущены из виду, но мы можем пребывать в этом завете только "во Христе", принимая это усыновление верой (стих 16-й).

5. Поскольку Бог дал Своё торжественное обещание Аврааму (которое Он же и закрепил клятвой), то никакая сила под небесами не может изменить ни йоты в нём завете. Поэтому возвещение десяти заповедей на горе Синай спустя 430 лет после заключения завета с Авраамом не могло быть неким дополнением, которое прибавили к этому "новому завету". Оно не могло упразднить ни одной, даже самой маленькой клятвы Божьего одностороннего обещания нашему "отцу Аврааму" (стих 17-й).

6. " Ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал [оное] по обетованию" (К Галатам 3:18). Новый Завет не специализируется на том, чтобы указывать нам, что нам делать. Он говорит нам о том, во что нам верить.

7. После этого Павел задаёт логический вопрос, который возникает у каждого: для чего же Бог провозгласил десять заповедей на горе Синай? Это провозглашение внушало страх и сопровождалось молниями, землетрясением, огнём и страхом переступить запретную черту (стих 19-й). Но Богу не нужно было пугать Авраама подобным образом. Всё, что Богу нужно было сделать для Авраама - это вписать в его сердце те же десять заповедей как сладкую "Благую Весть". После этого Авраам находил величайшую радость жизни в послушании. Почему Бог не сделал того же самого для Израильского народа, когда те собрались у горы Синай на своём пути в обетованную землю? Это решило бы все проблемы, которые Израилю предстояло встретить на своём пути.

8. Павел объясняет причину, по которой закон необходимо было написать на камне: "Для чего же закон? Он дан (дословно "Он был добавлен") после по причине преступлений, до времени пришествия семени, которому было дано обетование" (К Галатам 3:19, дословный перевод). Слово "добавлен" в оригинале имеет значение "подчёркнут, выделен", но не несёт мысль об изменении Божьего "завещания", или завета, или обетование данного Аврааму. Но что же это за "преступления", которые сделали необходимым данное "выделение", или "подчёркивание"?

            Заключение Ветхого Завета служит ответом на этот вопрос. Перед тем, как читать об огне и землетрясении на горе Синай, и о начертании закона на камне в 20-й главе книги Исход, мы обнаруживаем, что Израиль уже совершил ошибку в 19-й главе, заключив "Ветхий Завет". Они пожелали заменить этим заветом тот "вечный завет", или "Новый завет", который Бог заключил с Авраамом. Эта история весьма поучительна, ибо мы можем увидеть в ней себя самих.

            Когда народ собрался у горы Синай, Бог повелел Моисею обновить с ними тот же "новый завет" обетований, который Он дал их отцу Аврааму. "Скажи сынам Израилевым: вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать (дословно "хранить") завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля" (Исход 19:4,5).

            Говоря "завет Мой", Бог имел ввиду тот же завет, который Он заключил с Авраамом - Его одностороннее обещание. "Храните завет мой", то есть "берегите его", сказал Бог. Это же еврейское слово "шамар" используется в книге Бытие (2:15), где мы читаем о том, что Бог поселил Адама в саду Едемском "чтобы хранить и возделывать его". Разве есть какой-то смысл в повелении Адаму "соблюдать Едемский сад"? Смысл имеет только повеление хранить и беречь его. Такая же игра слов наблюдается и в повелении Бога Израилю: Если вы будете "хранить" Мои обещания, данные Аврааму, то будете более ценными, чем все остальные народы. Веруя также, как Авраам, мы сделаем Бога счастливыми!

            Еврейский глагол "шамеа", переведённый как "слушайте гласа Моего" переведён в книгах Ветхого Завета как "слышать" 760 раз, как "прислушиваться" 196 раз, но как "слушаться" только 81 раз. Главное значение слова "слушаться" как в древнееврейском, так и в греческом языках означает "внимательно прислушиваться" (на греческом это значит приклонить ухо очень низко, чтобы уловить каждый слог). Любой родитель знает, что если вы уговорите вашего ребёнка просто послушать вас, то вы уже сделаете очень многое для его послушания.

            Так и Господь сказал Израилю: "Если вы будете слушать голоса Моего и хранить, или беречь обетование, которое Я дал вашему отцу Аврааму, вы будете "особым сокровищем Моим превыше всех народов". "Ты будешь головою, а не хвостом, и не будет уже никакой нужды в великих мировых империях, таких как Ассирия, Вавилон, Греция, Персия и Рим, которые угнетали бы народы земли, и даже вас самих. Вы будете поставлены над всеми народами. Израиль будет воплощением истины об оправдании верой". "И будете Мне царством священников и народом святым" (стих 6-й). Израильский храм превзошёл бы своим величием и славой даже греческий пантеон!

            Но Израиль этого не понял. Они не имели веры Авраама. Погружённые в законнический образ мыслей, они дали напрасное обещание, которого Бог никогда не ожидал и не просил ни у них, ни у Авраама. "Всё, что Господь повелел, МЫ сделаем" (Исход 19:8, дословный перевод). Так они и заключили Ветхий Завет.

            Что Бог мог поделать? Если они не пожелали идти с Ним нога в ногу, то пришлось Ему смириться и идти с ними рядом нога в ногу. И долгий обходной путь блужданий в пустыне стал неизбежным.

            Именно Павел наконец-то уловил глубокое значение ветхозаветного обещания народа: "Итак закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона; но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа. А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того [времени], как надлежало открыться вере. Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; (К Галатам 3:21-24)

            Слово "детоводитель", по-гречески "педагогос", произошло от слова "пейдо", что значит подвергать грубой суровой дисциплине. Павел видел, что ветхий завет, во власть которого народ добровольно себя отдал, функционировал как жестокий надзиратель, полицейский, если хотите, держа народ Израильский под стражей до того времени, когда они смогли бы снова найти свободу в оправдании верой, которая сделала счастливым их отца Авраама.

            Поскольку они сами поместили себя в условия Ветхого Завета, Бог должен был позволить им на собственном опыте своей же истории познать, насколько пустыми были все их обещания соблюдать Его закон. Заповеди, записанные на каменных скрижалях, стали для них игом под названием "должен", бесконечными обязательствами, которые они не в состоянии были исполнить, никогда не дающими свободы, но всегда дышащими угрозами и наказанием в случае неудачи в их совершенном соблюдении. Они должны были послужить в их долгом всенародном обходном пути как своего рода надзиратель, содержащий их "под законом" до тех пор, пока наконец они не пережили бы опыт их отца Авраама, оправдавшись верою, а не "делами закона"

            Таким образом разница между Новым Заветом и Ветхим Заветом заключается в ответе на один-единственный вопрос: "Кто даёт обещание?" В Новом Завете Бог даёт обещание. В Ветхом Завете народ даёт обещание Богу. И соблюдение обещания зависит полностью от того, кто дал это обещание. В Новом Завете основанием служит твёрдая Скала. В Ветхом Завете основанием служит зыбкий песок. Наше спасение (и спасение Израиля) не зависит от наших обещаний Богу (и уж конечно не от их соблюдения), а от нашей веры в Его обещания нам.

            Вера в Божьи обещания Нового Завета освобождает нас от "ига рабства", о котором говорит Павел. Мы служим Богу уже не из страха наказания и не из надежды на какую-то великую награду. Новый Завет освобождает нас от постоянного чувства бесплодности, от давящего ощущения под названием "должен": "Я должен быть более верным, я должен всё делать лучше, я должен быть более бескорыстным, я должен изучать больше, я должен читать Библию больше, я должен жертвовать больше", и так далее без конца. Все эти чувства принуждения и давления на нашу личность суммируются в выражении Павла "быть во власти вещественных начал мира", разрушающей здоровье тревоги и беспокойства, которые знакомы всем людям не понаслышке (Галатам 4:3).

            "Надзиратель", или "тюремщик" Ветхого Завета вёл Израиль через века в их продолжительной истории взлётов и падений, начиная от горы Синай, и заканчивая их распятием своего собственного Мессии и Законодателя. Пророки, судьи, и некоторые цари ревностно, но напрасно пытались совершать реформацию и возрождение. Благословенное служение Самуила закончилось требованием народа о царе, подобно как у окружающих народов; Саул чуть не погубил весь Израиль; Давид должно быть уверовал в Новый Завет; такие цари как Иосафат, Езекия, и наконец Иосия, пытались делать всё возможное для того, чтобы направить народ верным курсом. Но их усилия по возрождению в итоге всегда приводили к неудаче из-за ветхозаветного менталитета, который и уводил их в отступничество и грех. Наконец Иосия, последний из благочестивых царей Иудеи, решил сделать всё точно так, как говорил ему об этом "Дух Пророчества" тех дней (писания Моисея). Он желал спасти нацию от окончательного уничтожения. Но молодому царю, которому не было ещё и сорока лет, этого сделать не удалось. Его попытки совершить возрождение и реформацию закончились ничем, ибо он отверг живое проявление Божьего "духа пророчества" в вести, которая пришла к нему из самого неожиданного источника, который только можно было себе представить - из уст языческого фараона Нехо в Египте. Это предупреждение для нас о том, насколько охотно мы можем отвергнуть божественную истину! Смотри 2-е Паралипоменон 35:20-25.

            От царя Иосии и дальше история Израиля показывает только его падение до тех пор, пока при царе Седекии Иерусалим вместе со своим прекрасным храмом не был разрушен, а народ взят в вавилонский плен. Какая живая демонстрация того, как ветхий завет "рождает в рабство"! Они никогда полностью и не восприняли Новый Завет до тех пор, пока, наконец не потеряли свою избранность, распиная своего Мессию и отвергая Его апостолов. В посланиях к галатам и к римлянам Павел отчётливо описывает их историю, "написанную в наставление нам, достигшим последних веков" (1-е Коринфянам 10:11).

            Какое значение эти два завета имеют для нас сегодня?

Вопрос о двух заветах не является вопросом времени, как будто люди, жившие в древнее время, все автоматически жили в Ветхом Завете, а мы сегодня автоматически живём в Новом Завете. В ветхозаветное время люди жили и по Новому Завету (например, Авраам); и мы сегодня можем жить под гнётом Ветхого Завета, если недостаточно ясно понимаем и верим в свободу, которую даёт евангелие.

            Шеф-повар с большим опытом может приготовить вкуснейший обед из семи блюд из дорогой и полезной пищи, но если он капнет туда хоть каплю цианистого калия, весь обед будет испорчен. И если эта отравленная пища и не убъёт нас, она может причинить паралич. Таким же образом только крошечное количество ветхозаветных идей, смешанных с евангельской истиной, может парализовать здоровый духовный опыт и привести к лаодикийской теплоте, которая так характерна для нашей церкви в эти дни. Тепловатое состояние Божьего народа - это результат смешения горячего и холодного, что производит тошноту у Иисуса, Который желает "извергнуть из уст" эту неприятную смесь (Откровение 3:17, 18). Исцеление может прийти только через полное восстановление новозаветной "евангельской истины".

            Изумительно, как ветхозаветные идеи могут проникать в наше мышление. Даже наши гимны порой служат этому примером, как например этот: "О, Иисус, я пообещал тебе служить Тебе до самого конца". Можно, однако немного изменить содержание гимна, как например: "Иисус, я избрал Тебя". Добропорядочные и искренние учителя могут однако же вводить ничего не подозревающих детей в ветхозаветное духовное рабство, склоняя их к тому, чтобы давать Богу обещания, которых Он от них никогда не ожидал. Они обещают. Затем, возможно по чистой забывчивости, они нарушают свои обещания, и синдром "рабства" начинает развиваться в ту или иную форму духовного разочарования. Родители порой со слезами на глазах спрашивают о том, почему мы теряем так много молодёжи, которая переживает духовное разочарование и оставляет наши общины. Всякие виды трагедий могут быть результатом пребывания в атмосфере, пронизанной ветхозаветным "христианским опытом".

            Тем не менее, покаяние возможно.

И Авраам и Сарра прошли через разочарования, связанные с ветхозаветным образом мыслей. Женитьба на Агари была одним из таких трагических этапов. Сарра затаила обиду на Бога в своём сердце, потому что не могла иметь детей. Она жаловалась: "вот, Господь заключил чрево мое, чтобы мне не рождать" Её решение было ветхозаветным выходом из положения: усыновление Измаила как своего сына, чтобы ПОМОЧЬ БОГУ исполнить Его обещание. Наконец, как мы читаем в послании к Евреям (11:11), Сарра прошла через опыт новозаветного покаяния. Её сердце каким-то образом растаяло под действием благодати Божьей. "Верою и сама Сарра... получила силу к принятию семени". Наконец, вера Авраама полностью восторжествовала над ветхозаветным игом рабства, когда он принёс Исаака, что также послужило для него наглядным уроком, в котором он немного ощутил ту цену, которую Отец Небесный заплатил, отдавая нам Своего единородного Сына (Бытие 22-я глава).

            Весть Нового Завета, верно понятая, является частью того света, которому ещё предстоит "осветить землю славой" в завершающие часы истории мира (Откровение 18:1-4). Эта весть будет привлекать внимание к истинному пониманию праведности по вере, которая только и может приготовить Божий народ ко времени последнего испытания (смотри Откровение 19:1-14). Многие, слыша эту Благую Весть, пробуждаются как будто бы от сна. Все повеления Божьи при этом сами становятся источниками силы, а десять заповедей становятся десятью драгоценными обещаниями Благой Вести. Ничто не сможет остановить тех, кто отзовётся на этот драгоценный последний призыв Бога, выраженный в словах: "Выйди из неё (из блудницы-Вавилона), народ Мой" (Откровение 18:4). Пусть это "новое" вдохновенное видение десяти заповедей принесёт великую радость вашему сердцу.