Пол Пенно. Святилище. 4 квартал 2013 года

Урок № 10. "Эсхатологический день искупления"

Если какую-то главу Библии и можно назвать основанием для существования церкви Адвентистов Седьмого Дня, то этой главой является 8-я глава книги пророка Даниила. Её можно назвать "нашей" и в теологическом и в историческом смысле. Любая теологическая "операция" на толковании этой главы для нас подобна действиям скальпеля около главной артерии: вы очень желаете быть уверенными в каждом действии и в каждом движении хирурга.

            Первым человеком, серьёзно отнёсшимся к 8-й главе Даниила, можно назвать Уильяма Миллера, который в 1831-м году уже был убеждён в том, что эта глава содержит драгоценную истину, относящуюся к пришествию Христа. Нам не следует относиться легкомысленно к этому человеку. Он был честным, он жил согласно истины, которую знал, и безусловно, Господь руководил им, что явствует из его трепетного отношения ко кресту Христовому. Наши пионеры - Адвентисты Седьмого Дня следовали за этим человеком далеко не слепо. Они просто не могли не признать, будучи здравыми людьми, участие Святого Духа в "Полночном крике" осенью 1844-го года. Перечислим вкратце те пункты, которые наши пионеры-адвентисты унаследовали от служения Уильяма Миллера.

- Принцип "день за год", который привёл нас к 1844-му году как к концу пророческого периода о 2300 днях (годах) из 14-го стиха. (Церкви Адвентистов Седьмого Дня ещё не существовало, когда миллериты стали считать 22 октября началом "очищения святилища" и датой буквального возвращения Христа).

- Возникновение и упадок Мидо-персидской империи, а затем Греции, а также возникновение языческого Рима, который позже перерос в папский Рим (стихи 11-13).

- Убеждение, что папский Рим стал большим проклятием и бичом для Божьего народа, чем когда-либо был языческий Рим.

- Истина, ставшая основанием для более поздних открытий Адвентистов седьмого дня о том, что папство будет играть значительную роль в событиях последнего времени, и станет автором и действующей силой в насаждении "начертания зверя". Мы бы никогда не пришли к нашему современному пониманию событий последнего времени, если бы не строили на основаниях, положенных Миллером. В противном случае мы бы сегодня были либо "претеристами" (исповедующими, что антихрист уже был ранее в истории), либо футуристами (исповедующими, что антихрист придёт далеко в будущем - прим. пер.)

- И Уильям Миллер, и наши пионеры были уверены в том, что 8-я глава Даниила никоим образом не касается такой исторической личности прошлого, как Антиохий Епифанийский. Миллериты и адвентисты седьмого дня стали первой группой в истории мира (не считая Павла и ранних христиан, видевших эти реалии во 2-м Фесс 2:1-7), которая точно определила значение "маленького рога" из 8-й главы книги Даниила, и полностью отстранилась от этого "Антиохийца", оставив всякую связь между ним и этой главой.

- Как Миллер, так и наши пионеры осознали, что слово "жертва", отмеченное курсивом в Даниила 8:11 - это ошибочное добавление слова в текст со стороны переводчиков. "... вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся... вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная !!! жертва !!!, и поругано ("свергнуто") было место святыни Его. (Даниил 8:9-11). Эллен Уайт отмечает этот вопрос как весьма важный. Она пишет: "Я видела, что в отношении "ежедневного" (Даниила 8:12) слово "жертва" было добавлено человеческой мудростью, и не принадлежит тексту, а также что Господь дал верное понимание этого вопроса тем, кто возвестил клич о дне суда" (Ранние произведения, стр 74, 75).

            Наш пионер по фамилии Эндрюс (J. N. Andrews) понял, что древнееврейское выражение в данном тексте описывает это понятие как "постоянное преступление", и назвал "ежедневное" "беззаконной силой". Данный взгляд означал кардинальный отход от позиций протестанских реформаторов и евангелической оппозиции времени наших пионеров, которые считали "маленький рог" царём Сирии Антиохием Эпифанийским.

- Миллер вместе с нашими пионерами заметили, что термин "ежедневное", или "продолжающееся" ("ха тамид") встречается в книге Даниила пять раз, в каждом из которых описывается какая-то характеристика этой беззаконной силы:

1. "... и отнята была им (то есть маленьким рогом) ежедневная (жертва), и повержено было место святилища его" (Даниил 8:11). "Ежедневное" должно было возвыситься, превознестись (евр. "рам"), возвеличиться в религиозном, духовном плане, и его "штаб-квартира" (евр. "микдаш") должно быть "повержено" (8:11).

2. Это "постоянное беззаконие ("ха тамид би пеша") потерпит поражение от военной силы (будет "Повержено" - 8:12,11).

3. Это "Ежедневное" будет противостоять "опустошительному нечестию" (стих 13).

4. Данная сила имеет военную мощь, которая "отнимет" и "поругает" "ежедневное" как политическую и военную силу, воцаряя вместо неё папство ("опустошительное нечестие"): "И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения" (Даниил 11:31).

5. "Ежедневное" имеет временные рамки: со времени, когда "ежедневное" будет отнято, чтобы "поставить" "мерзость, которая совершает запустение", пройдёт 1290 дней (лет) - "Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней" (Даниил 12:11)

            Это пророчество, имеющее конкретный срок, конечно требует дату начала. (Смотри адвентистский библейский комментарий, том 4, стр 881, где приведена интересная дискуссия по поводу этой детали). 

            Что Эллен Уайт и наши пионеры подразумевали под понятием "ежедневное"?

            Желая дать возможность Библии объяснить саму себя, Уильям Миллер видел два текста полезными в определении "ежедневного": 2Фесс2:3-7 и Откровение 13:1.

1. Политическая власть язычества препятствовала возникновению политической силы папства до тех пор, пока она не была "удалена с пути". Крещение и мнимое обращение Кловиса, царя франков в 508-м году после рождества Христова, обеспечила достаточно военной поддержки для подавления язычества как политической силы, приготавливая путь к возвышению папства в качестве политической силы в 538-м году нашей эры.

2. Языческая Римская империя дала папству "силу свою и престол свой и великую власть" (" Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть" (Откровение 13:2)). В религиозном смысле папство "возвысило", впитало, или "возвеличило" язычество (на еврейском "рам" - 8:11), в то время как в политическом смысле все поддерживающие папство "осквернят" его (папство - Даниила 11:31). Смотри также "Великая борьба", стр 50,54.

(Заметьте, что папство никогда не "возвеличивало" и не "возвышало" первосвященническое служение Христа, (рам)).

            "Формальное обращение императора Константина в начале IV столетия вызвало большое ликование среди христиан, и мирское влияние под видом праведности проникло в церковь. Церковь стала быстро разлагаться. С виду побежденное язычество оказалось победителем. Его дух овладел церковью. Языческие учения, обычаи и суеверия соединились с верой так называемых последователей Христа.    Это соглашение между язычеством и христианством привело к появлению “человека греха”, о котором пророчество говорило, что он превознесет себя выше Бога и поведет борьбу с Ним. Эта исполинская система ложной религии является шедевром сатанинской власти, памятником его попыток воцариться на престоле и своевольно управлять землей. (Великая борьба, стр 49,50)

            "В IV столетии папство прочно утвердилось в мире. Его центром был избран императорский город, а римский епископ назначен главой всей церкви. Язычество уступило место папству. Дракон отдал зверю “силу свою и престол свой и великую власть” (Откр. 13:2)."(Великая борьба, стр 54).

            В связи с пророческим периодом из книги Даниила (8:14) было указано также и "ежедневное" ("хаттамид") в Даниила (8:11-13). После "великого разочарования" наши пионеры, включая Джозефа Бейтса, Джеймса Уайта, Эндрюса (J. N. Andrews), Урии Смитта, Лоубороу (J. N. Loughborough) и Хаскела (S. N. Haskell), приняли тот взгляд на "ежедневное", который открыл Уильям Миллер, и который называл "ежедневное" языческим римом, чьё "святилище" (микдаш), или место пребывания (город Рим), были унаследованы папством. Это представление о "ежедневном" из текстов Даниила 8:11-13; 11:31; 12:11 и 2 Фесс 2:7 было частью теологического наследия адвентистов приблизительно до 1900-го года.

            После этого старейшина Конради (L. R. Conradi), (который отверг весть 1888 года), предложил другое толкование "ежедневного", назвав его первосвященническим служением Христа в небесном святилище. Он учил тому, что папство устранило священническое служение Христа. Этот так называемый "новый взгляд" пришёл от ведущих ранних протестанских реформаторов. Наши выдающиеся церковные лидеры, как Дэниельс, Прескотт, Ваггонер и Джоунс приняли эту позицию брата Конради. Дезмонд Форд был самым выдающимся адвентистским богословом, который следовал позиции Конради до самого её логического конца, что привело к отвержению самого учения о святилище как столпа адвентистской церкви. Его так называемые "богословские аргументы" увлекли за собой большое число адвентистских служителей и светлых умов. Генеральная Конференция предприняла контратаку, издав многотомник от комитета по книгам Даниила и Откровение, чтобы погасить волну отвержения доктрины о святилище (в сущности этого хотели достичь посредством защиты взглядов Конради на "ежедневное"). Эта серия книг привела к положительным результатам, но также оставила вопросы по "ежедневному" открыми. Что же является "ежедневным": служение Христа в небесном святилище, как об этом начал говорить Конради, и как об этом сегодня говорит пособие по субботней школе, или это нечто такое, чему учили Уильям Миллер и наши пионеры при поддержке Эллен Уайт? (смотри "Ранние произведения", стр 74).

            Вначале 20-го века пастор Конради (Louis R. Conradi), который оставил церковь в 1931-м году, предложил то, что было названо "новым взглядом", который объявляет "ежедневное" служением Христа в небесном святилище, которое было "отнято" папством (этот взгляд вообще-то принадлежит не адвентистам, а евангелическим церквям). Об этом сказано в нашем текущем уроке субботней школы о святилище: "... папские изобретения "успешно отняли познание и упование на ежедневное служение Христа в небесном святилище" (смотри пособие по святилищу за 2013 год, стр 114).

            Остававшиеся на то время в живых пионеры настаивали на том, что первосвященническое служение Христа невозможно у Него "отнять" (Даниила 8:11, Евреям 4:14-16). "Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них" (К Евреям 7:24-26).

            Эллен Уайт поддерживала взгляд пионеров на протяжении всей своей жизни. Она не поддавалась мыслям о бесполезности такого взгляда, ибо называла его "верным видением "ежедневного"" (Когда по этому вопросу ещё существовало единство, перед 1844-м годом, почти все были едины в этом "верном видении "ежедневного", но после замешательства, произошедшего после 1844-го года были приняты и другие взгляды, покрыв вопрос "ежедневного" тьмой и путаницей (смотри "Ранние произведения", стр 74).

            Все языческие силы, отражённые в 8-й главе Даниила, как то: Мидо-Персия, Греция и Рим, были движимы непреодолимым желанием к самовозвышению (древнееврейское слово "гадал") - мы читаем такие характеристики: "величался", "чрезвычайно возвеличился", "чрезвычайно разросся" (стихи 4, 8, 9). Самой дерзкой из этих систем власти было папство. По мере приближения к концу времени, этот дух возвеличивания ("гадал") будет представлять собой самое коварное искушение для Божьего народа. Ничто не сможет спасти их от действия этого духа кроме откровения Иисуса Христа, и Христа распятого. Только понимание сути и глубины Божьей любви "агапе" может смирить гордые сердца людей 21-го века.

            Этот дух возрождения и реформации является плодом вести 1888 года, - вести о праведности Христа. Эта весть также является и единственным средством исцеления того, что Эллен Уайт называла "поклонением Ваалу" - поклонения своему "я", замаскированное под поклонение Христу. Поэтому на земле в самые последние дни будет только две религии - религия самовозвышения ("гадал"), и дух самоуничижения истинного Христа. В сборнике "Материалы 1888 года" мы читаем: "Глубочайшее смирение сердец перед Богом будет наблюдаться у каждого, кто останется верным и преданным истине до самого конца".

            Иисус побуждает нас "читать" и "разуметь" книгу Даниила. Он особенно желает, чтобы мы поняли её 8-ю главу.

            Стих 9: "От одного из них вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране" (Даниил 8:9). Текст оригинала указывает на то, что эта новая власть вышла от одного из "четырёх ветров небесных": от севера, от юга, от запада или от востока. Предыдущие тексты довольно ясны. Подобно тому, как корень держит дерево, элементарные исторические сведения доказывают правдивость сказанного в оставшейся части данной главы. Персия была названа "великой", Греция была названа "весьма великой", а данная власть, превосходящая их всех, названа "чрезвычайно великой". Рим возник и пришёл к мировому господству от одного из "четырёх ветров" - а именно, от западного ветра. Рим завоевал Македонию, присвоив таким образом один из четырёх "рогов" Греции. Затем Рим возрос до своих пределов могущества, выходя из одного из этих "четырёх ветров" - западного ветра. Рим покорил Македонию, повергая один из "четырёх рогов" Греции. После этого владычество Рима подошло к своему расцвету, и Рим направился покорять мир. После 168-го года до рождества Христова, Рим стали признавать в качестве новой мировой империи.

            Ни одного из царей Македонии нельзя назвать "маленьким рогом", потому что ни один из них никогда не "возвышался чрезвычайно". Самый могущественный из них, Антиохий Эпифанийский, был вынужден оставить Египет по грубому требованию римлян. Разве не сильнейший  изгоняет слабейшего? Поэтому именно римлян нужно назвать "чрезвычайно возвеличенной" силой. (Это важно понимать, потому что некоторые люди противоречат этому пророчеству, заявляя, что Антиохий Эпифанийский был тем "маленьким рогом", запутывая тем самым всю пророческую цепь книги Даниила, склоняя многих к мнению о том, что эта книга действительно запутанна и трудна для понимания.)

            Каждое последующее царство становится более самовозвышающимся, чем предыдущее. Мидо-Персия была "великой" (возвеличивающейся), Греция - "весьма возвеличенной", рог Рима "величался чрезвычайно" (англ. пер.). Принцип самовозвышения - это неотъемлемая характеристика народов и людей.

            Слова "к прекрасной стране" могут относиться только к земле Божьего народа, иудейской земле. Римляне захватили контроль за Палестиной по согласию евреев в 161-м году до рождества Христова.

            Тексты 10-12: " и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его. И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал" (Даниил 8:10-12).

            Пророк видел Римскую империю, управляющую Божьим народом, и их лидерами, или "звёздами". В 37-м году после рождества Христова евреи наконец были полностью повержены римлянами. Они к тому же окончательно отвергли Христа, их истинного и полноправного царя, восклицая при Его распятии: "Нет у нас царя, кроме кесаря". Они избрали участь оставаться под властью римлян навсегда.

            Слова "Вождь воинства" символизируют Христа, "Владыку владык", как о Нём сказано в 25-м стихе. Иисус назван "Царём царей и Господом господствующих" (Откровение 19:16). Таким образом языческий рим не только завоевал евреев и их правителей, но и предал смерти их истинного и полноправного Царя, Господа Иисуса Христа.

            Что касается значения слова "ежедневная жертва", слова "всесожжение" или "жертва" не употребляются в оригинальном древнееврейском тексте этих стихов. При создании переводов на английском языке, слово "жертва" было добавлено переводчиками, которые ничего не подозревая, считали, что этого требует смысл. Но для того, чтобы показать отсутствие этого слова в оригинале, они печатали его курсивом, или заключали в скобки. Возьмите, к примеру, создание перевода короля Иакова. Честность переводчиков при работе с текстом заслуживает похвалы. Они не знали, что означало древнееврейское понятие "Ха тамид", и поэтому они дают понять, что добавили то, что считают единственным возможным вариантом на данный момент, оставляя открытой возможность для дальнейшего уточнения этого понятия по мере водительства Духа Святого.

            Чтобы понять значение этого текста, мы должны прочесть его в древнееврейском оригинале. Он звучит примерно так: "От него (маленького рога) ежедневное было отнято (поднято, забрано), и место его святилища было повержено. И воинство (или армия) была дана ему в борьбе с "продолжающим преступления", и он повергал истину на землю".

            Значение данного текста легко понять, когда мы вспоминаем, что Рим существовал в двух различных формах. До тех пор, пока империя не распалась около 476 года до рождества Христова, его форма была языческой (Даниила 7:8). После этого она снова вознеслась, облекшись в духовную форму, в форму церкви, став римской католической папской системой. Поэтому маленький рог из 8-й главы Даниила символизирует две фазы Рима, следующие одна за другой. Языческий Рим возникает из одного из "четырёх ветров небесных". Затем папский Рим становится продолжением языческого Рима, и они даже сосуществуют вместе до тех пор, пока папский Рим полностью не вытеснит языческий Рим, который в свою очередь, покидает арену истории.

            Бог открывает нам папство как всего-лишь вторую фазу Рима, четвёртого мирового царства. Это помогает понять мир с точки зрения Бога. Принимая во внимание принцип самовозвышения, "ежедневное" символизирует этот принцип самовозвышения ("гадал"), характеризующий древние языческие нации, а также всё человечество.

            Если мы сравним вышеприведённый текст, упоминающий "ежедневное", с другими текстами книги Даниила (11:31 и 12:11), где также говорится о "ежедневном", то мы увидим саму суть языческой фазы Рима и его самовозвышающий характер, открывающийся в термине "ежедневное", или "продолжающееся беззаконие", а также увидем самовозвышающийся характер папской фазы Рима, выражающийся в словах "мерзость, приводящая к запустению" (стих 13). И язычество, и папство - силы, приводящие к запустению. Самовозвышающаяся натура язычества описана как "постоянное преступление", но самовозвеличивающаяся природа папства была в ещё более непримиримой и смертельной вражде с Богом, - была "мерзостью, приводящей к запустению" (12:11).

            Язычество, хотя и вводило в заблуждение миллионы людей, всё ещё оставляло болезненную пустоту в человеческих сердцах, которая приготовила многие сердца к тому, чтобы взыскать и принять слово Божье. Доктрины же папского Рима "опустошают" даже этот естественный голод человеческого сердца по Божьему присутствию, давая ложную надежду, которая даёт настолько большое поддельное удовлетворение души, что человек уже не чувствует нужды в слове Божьем.

            Христианская религия апостолов была настолько близкой к людям и настолько восполняющей сокровенные нужды жителей древней римской империи, что язычество трепетало и отступало перед ней. Сатана видел, что единственный способ удержать мир во лжи заключался в том, чтобы изобрести такую религию, которая исповедовала бы Христа внешне, пользуясь при этом всеми преимуществами христианского учения, и в то же время была в духовном плане всё тем же древним язычеством. Этот принцип соединения язычества и папства, изобретён Люцифером на небесах, и заражает человечество во все времена с самого грехопадения Адама. "Все согрешили" (Римлянам 3:23).

            План сатаны заключался в том, чтобы увести раннюю церковь от её чистоты и простоты евангелия, привнося в неё языческие философии и предрассудки, смешивая их с Евангелием. Результатом этого было великое "отступление", которое апостол Павел описывает во 2 Фесс 2:3, 4. Оно наконец становится таким глубоким, что даже сам "человек греха... сядет в храме Божьем", узурпируя место Христа, "выдавая себя за Бога". Учения, взятые из древнего Вавилона, и смешанные с христианским учением, приготовили путь для возвеличивания Римского эпископа до сана папы на постоянной основе.

            Заметьте, что историк пишет о язычестве, продолжающем своё существование в церкви, называющей себя христианской: "Мало кто спорит о том, что грамотность во время тёмного средневековья пресекалась и подавлялась. Однако этот период характерен ещё одной особенностью, которая порой остаётся без внимания и даже игнорируется. В то время как протестанты традиционно придерживались идеи возможности существования церкви с противоречивыми взглядами, чтобы оправдать своё существование, последние исторические открытия показали, что язычество позднего античного периода не умерло и после четвёртого столетия. Оно скорее влилось в церковь, изменив её саму. Мы имеем целью посмотреть на причины принятия церковью языческих форм и принципов, и последующее за этим погружение Европы в полночную тьму... Старая система интегрировалась в новую форму... язычество сохранило свой первоначальный характер и суть (суть самовозвышения), но было перенесено в новую систему" (Артур Хант, "Исчезающий мир" - Arthur W. Hunt III, The Vanishing Word, the Veneration of Visual Imagery in the Postmodern World (Wheaten, Ill.: Crossway Books, 2003), pp, 57, 60.)

            Когда языческая Римская империя приближалась к своему концу, престол правления этой системой был перенесён из города Рим в город Константинополь. Таким образом "место святилища его", или поклонения ему, "было повержено". Об этом же упоминается и в книге Откровение (13:2), где сказано, что дракон, то есть языческий Рим, отдал зверю, то есть, папскому Риму, свой "престол", то есть город Рим.

            "Воинство преданное ему" (маленькому рогу, или папству), для борьбы с "ежедневным" (или "продолжающимся", самовозвышающимся языческим Римом) было ничем иным как ордами языческих племён Европы, которые поспешили в Италию, в Рим, разрушая вдребезги бывшую империю языческого Рима. Эти языческие племена скоро приняли (хотя только внешне) учение папства, убеждённые в необходимости замены своей прошлой языческой религии на формальное исповедание Римского Католицизма, как поступают многие и сегодня, считая эти две религии похожими друг на друга. Когда эти люди вернулись в свои дома в центральной Европе, они теперь уже мечём и копьём утверждали эту новую религию папского Рима.

            Но их вера не была истинной "верой Иисуса". Они приняли внешнюю форму, но внутри оставались такими же мирскими. Основная суть язычества всегда заключалась в том, что показывает нам древнееврейское слово "гадал" - дух самовозвышения. Таким образом, "посредством преступлений" маленький рог, или папский Рим, уничтожил европейское язычество в политическом плане, и в то же самое время "поверг истину" простой библейской христианской религии на землю, заявляя о том, что занимает место Христа как главы Своей Церкви, и таким образом "действовал и преуспевал". Эта сила следовала духу "гадал" до тех пор, пока она не попыталась занять место "Вождя воинства", самого Христа.

            Таким образом папский Рим вобрал в себя учение и дух язычества, и в то же время, военная сила на его стороне принесла ему политическую власть. Простая истина библейской веры была "повержена на землю". Место Христа как главы Своей церкви было занято "маленьким рогом", который с тех пор "действовал и преуспевал". Для Даниила всё это было изумительным видением! Мы сейчас подходим к той части видения Даниила, которая имеет для нас сегодня важнейшее значение. Сколько времени эта опустошающая власть будет продолжать попирать истину Божью и держать мир в обмане? Сколько времени это "преступление", эта "мерзость" которая опустошает, преследует и убивает Божий народ, будет действовать? Неужели оно никогда не закончится?

            Более того, во время Даниила казалось, что Бог Израилев Сам был побеждён язычеством. Древние народы естественным образом предполагали, что победа народа в войне означала превосходство его богов. Иеремия говорит о том, как "Бел", бог Вавилона, "поглотил", или "пожрал" израиля и "наполнил чрево своё" Божьим народом, подобно съеденному кусочку торта (51:34, 44). Божий народ задавался вопросом: "Доколе это "продолжающееся беззаконие" будет торжествовать? Некоторые, подобно Даниилу, были больше озабочены честью Бога, чем своей собственной безопасностью (Этот же сдвиг падаригмы (образа мышления) в мотивах будет более и более пропитывать Божий народ по мере приближения к концу времени).

            Даниил получает свой ответ, когда слушает беседу двух ангелов. Они направляют его взор к символическому служению в древнееврейском святилище, которое открывает значение всемирной истории и открывает Божий план спасения.

            Стихи 13, 14: "И услышал я одного святого говорящего, и сказал этот святой кому-то, вопрошавшему: "на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святилище и воинство будут попираемы?" И сказал мне: "на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится"" (Даниил 8:13,14).

            Благая весть - системе греховного правления придёт конец! То, что так долго "попиралось" будет наконец-то оправдано. Бог определил время, когда Его истина будет оправдана перед ангелами и перед миром. И тогда суд будет отдан праведным, и истина восторжествует.

            Всё вышесказанное включало в себя "очищение святилища", весть об изумительной Благой Вести. Когда эти праведные суды будут завершены, сатана и "преступление запустения" придут к своему концу.

            Перед тем, как взглянуть на это время (2300 дней), нам следует понять значение святилища, и тогда мы поймём что значит его очищение.

            Что такое святилище?

            Когда Даниил услышал ангелов, говорящих о "святилище", его ум немедленно обратился к любимому древнееврейскому святилищю в Иерусалиме, которое на то время было разрушено, разорено и "осквернено". Истинное поклонение Богу совершалось там в виде прообразов и теней, что было похоже на детей, играющихся игрушками, посредством чего им предстояло получить представление о взрослой жизни. Первосвященник, "избранный из человеков", был ведущим в этом служении. Он был прообразом Иисуса Христа, нашего истинного Первосвященника. Всё это Он совершал в святилище посредством церемоний и образов для того, чтобы показать Израилю значение Божьего плана спасения. Сын Божий должен сойти на землю, стать единым с человеческой семьёй, победить грех "в подобии плоти греховной" (Римлянам 8:3), забрать у падшего Адама главенство над человеческой расой, и спасти человечество.

            Конечно, земное святилище было на земле недолгое время. Церемониальный закон Моисея подошёл к своему концу на кресте Христовом, когда Агнец Божий, само воплощение этих образов и теней, был принесён в жертву. Земное святилище было наглядным уроком, или учебником по служению Иисуса как Спасителя мира, "тенью будущих благ" (Евреям 10:1). Его служения, проводимые земным первосвященником и его помощниками-священниками, были "образом и тенью небесного" (Евреям 8:5).

            Представьте себе, что вы с трепетом храните фотографию любимого человека, когда его с вами нет. Но когда он или она наконец возвращается, вы уже не смотрите на фотографию, ибо вы уже можете видеть его лицом к лицу. Так и Иисус, великий Первосвященник, пришёл и умер за нас лично, и поэтому "образы" и "тени" древнееврейского святилища уже больше не нужны. Подобно тени, которая исчезает, когда вы поворачиваетесь к солнцу, так и "тень" земного святилища встретилась со своим исполнением на кресте Христовом. Завеса в храме была разорвана надвое сверху донизу, и служение в земном святилище потеряло свою значимость (Матфея 27:51). Вот почему на земле сегодня нет земного "храма", или "святилища", как это было во дни Моисея и Даниила. Мы имеем нечто лучшее - небесную реальность.

            Когда Иисус вознёсся на небеса после Своего воскресения, Он начал Своё служение Первосвященника в "лучшем" святилище, чем было ранее. Его последователи уже больше не думали о старом святилище в Иерусалиме, они следовали за Христом верой туда, куда Он вошёл на небесах. Мы можем без труда понять, что если Иисус как наш Первосвященник "прошёл небеса" (буквально "вошёл в небеса"), тогда реальное, вечное святилище также находится в небесах (Евреям 4:14). Поэтому ничто не может "отнять" это служение, низвергнув Его оттуда, ибо "Он всегда жив" и Его служение "неизменно" (Евреям 7:25, 24).

            Новый Завет ясно говорит: "мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и [есть] священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек" (К Евреям 8:1,2). Наши умы направляются к истинному святилищу в небеса, а земное было всего лишь его образом. Первое святилище "есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего... Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения" (К Евреям 9:8-11).

            Поэтому, поскольку видение, данное Даниилу относилось к "последнему времени", то и святилище, которое должно быть очищено, является небесным святилищем, а не земным (стихи 17 и 19).

            Но что такое "очищение святилища"?

Земное служение "очищения" было тенью, или образом "очищения" небесного святилища. Это было не просто очищением от пыли, грязи или крови, когда мы убираем дом. Это было духовным очищением, или очищением от грехов Божьего народа. "Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения. Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами. Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие" (К Евреям 9:22-24).

            Грязь и пыль создают необходимость "очищать" наши дома. Грех и эгоизм Израиля создавал необходимость каждый год очищать святилище от этих грехов. Любящий Бог желал показать израильтянам ужасную, самоуничтожающую природу греха. Служение во святилище учило их ненавидеть грех и любить праведность. Они видели, что ничто не может смыть скверну греха из сердца, кроме крови, пролитой невинной жертвой, которая должна была умереть. Грешник должен был взять нож, и самолично заколоть небольшого ягнёнка. Когда кровь животного вытекала из него, грешник вспоминал о том, что его грех стоил жизни истинного Агнца Божьего. Слёзы текли из его глаз, когда он размышлял о страданиях и агонии, которые он причинил невинному Сыну Божьему. Он начинал понимать, что такое грех. Он сталкивался с "образом", или "тенью" Голгофы.

            Священник брал немного крови, вносил её во святилище и кропил ею перед завесой во свидетельство того,что Некто святой и невинный умер за грешника. Священник должен был также съесть немного мяса жертвы за грех, символизируя этим, что он вносил грех во святилище также и в "теле своём", как и Христос понёс наши грехи "в Своём теле" (1 Петра  2:24). Таким образом записи о грехах переносились с грешников в святилище. Грешник видел крест Христов в служении святилища и шёл домой с новым сердцем. Он уже был другим человеком. Таким образом его грех был ему прощён, то есть, удалён от него (описание "искупления", или прощения грешника смотри в книге Левит (4:4-35 и 10:16-18).

            Но что же делалось с этой записью о грехе? Несмотря на то, что грешник был прощён в плане его личности, кровь всё ещё кропилась после этого во свидетельство за грех. Эта отвратительная запись теперь оскверняла святилище. В реальности же Бог взял на себя вину. Грешник был прощён, но святилище не было очищено от его греха. Должно состояться ещё одно служение - служение по очищению святилища от всех грехов Израиля. Имя Божье должно быть очищено от ответстсвенности за всё происходящее зло.

            Сердце грешника также должно быть полностью примирено с Богом. Бог не желает, чтобы грехи совершались бесконечно. Поэтому данная глава очень важна для понимания всей Библии. Великая проблема Бога всегда заключалась в том, что делать с грехом. И когда мы, грешники, становимся примирёнными с Ним кровью креста Его, мы также разделяем его великое желание увидеть конец самому греху. Наши мотивы в этом новом сдвиге парадигмы (образа мышления) сосредоточены на Его оправдании, а не на нашей собственной безопасности и вечном благополучии.

            Однажды в году, на так называемый "день искупления" израильтяне принимали участие в служении, которое учило их истинам последнего суда, очищающего святилище и оправдывающего имя Божье. Первосвященник избирал козла для Господа, закалывал его, и вносил немного его крови во второе отделение святилища, которое называлось "святое святых". Там, перед престолом милости, который представлял трон Божий, первосвященник кропил кровью для финального искупления от всех грехов Израиля, которые собирались в святилище за целый год. Вина и записи этих грехов должны были быть вынесены оттуда, чтобы святилище было "очищено". Это говорило о том, что наконец наступит окончательное прекращение греха и согрешений, что обычное "прощение грехов" не будет продолжаться вечно, создавая вечный хаос во вселенной. Опять же, данная глава имеет решающее значение в её роли для понимания вопросов спасения мира.

            Первосвященник сам выносил эти грехи, выходя из святого святых. И тогда, избрав второго козла по имени "Азазел", или "козёл для сатаны", он возлагал свою руку на его голову, перенося таким образом ответственность за все эти грехи на козла отпущения, указывая на то, что сатана является родоначальником всякого греха, когда-либо совершённого. Сильный человек должен был после этого увести этого козла отпущения в пустыню, где он и погибал вдалеке от стана, символизируя вечный конец греху (слава Богу!).

            Это было похоже на Бога, удаляющего грехи "так далеко, как восток далёк от запада", или бросающего их "в пучину морскую" (Псалом 102:12, Михея 7:19). Таким образом земное святилище очищалось.

            Но это было всего лишь образом и тенью. Конечно, "кровь козлов и тельцов" никогда не могла послужить очищением даже одного греха. Поэтому, вся эта церемония, переигрывавшаяся ежегодно, была наглядным уроком для народа, показывающим великую работу по очищению небесного святилища от грехов Божьего народа в конце времени.

            Как часто мы боремся, пытаясь победить грех, и раз за разом терпим поражение! И в небеса направляются ежедневные записи об ещё большем количестве поражений, грехов, оскверняющих небесное святилище. Сатана по-видимому, торжествует, и подобно Даниилу, мы восклицаем почти в отчаянии: "Доколе, доколе?" Но благая весть заключается в следующем: "И тогда святилище очистится". Когда эта работа будет завершена, сатана будет вовеки устранён, потому что сам грех - его изобретение - потеряет возможность обитать в своём последнем пристанище, отдаляющем его конец - в сердцах Божьего народа. А когда грех будет удалён оттуда, наступит его вечный конец, ибо уже не останется места во вселенной, где яд греха нашёл бы себе место.

            Работа суда совмещена с этой работой по очищению святилища. В древнем Израиле те, кто не смирял свои души в день искупления должны были быть "отрезаны" от общества израильского (Левит 23:29, 30). Точно также и в конце истории мира все, кто не оставляет грех и не возлагает его на Агнца Божьего, принимая Его прощение, не смогут разделить вечные блаженства, которое приносит с собой очищение небесного святилища. Эта мысль весьма торжественна и величественна.

            Ангел не сказал Даниилу о том, когда начнётся период в 2300 лет. Но в 9-й главе он возвращается для объяснения этого "видения". Как мы видели в нашей последней главе, в библейском пророчестве день символизирует буквальный год (Числа 14:34; Езекииля 4:6), и этого принципа богословы придерживаются уже много сотен лет. Поэтому нет сомнений в том, что Даниил говорит о буквальных 2300 годах. А этот срок приводит нас почти к концу времени.

            Что это значит для практической ежедневной жизни, следовать за Христом в этот финальный, космический "день искупления"? - Наступил "час суда Божьего" (Откровение 14:6), а для древнего Израиля это был "Йом Кипур", древний торжественный день ответственного приготовления к тому, чтобы "никто не был отрезан от общества израильского, и уничтожен" (Левит 23:29, 30). Много представителей адвентистской молодёжи сегодня охвачены тем же "прообразным" страхом ввиду настоящего Дня Искупления. Для них суд перед пришествием становится причиной ночных кошмаров. Но весь этот страх, как в древние времена, так и сегодня, является признаком ветхого завета.

1. Слово "искупление" означает "воссоединение", или примирение. Это просто. Поэтому сегодняшний "вселенский день искупления" может быть только ничем иным, как радостным примирением с Богом. Сердечная вражда (Римлянам 8:7) навсегда уходит из сердца. Кошмары уже не преследуют тех, кто предсатвляет себе День Искупления в его реалиях, единых с Новым Заветом.

2. Для древнего израильтянина, верующего в новозаветное евангелие (а это не сказка, а самая что ни на есть реальность) день искупления был благословением на земле. Он означал такие же близкие отношения с Богом, которые испытывал Моисей. Это "единство" означало понимание Божьей любви к Израилю и к миру; ибо Моисей был готов даже к вечной смерти ради того, чтобы Израиль понял это искупление и был спасён. (Исход 32:30-32).

3. Для тех, кто "следует за Агнцем, куда бы он ни пошёл", этот космический День Искупления означает то же самое, что Иисус имел ввиду, когда говорил: " Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил" (Откровение 3:21). Это единение сердец с Иисусом представляет собой единство с Ним в Его любви к погибающему миру, сотрудничество с Ним в спасении людей, единство с Ним в Его исключительной власти и способности положить конец этой великой борьбе с  сатаной. Несёт ли это радость? - Нет большей радости в этом мире, чем эта.