Пол Пенно. «Послания к Фессалоникийцам». 3 квартал 2012 года

16.07.2012

Урок № 3 . "Фессалоника во дни Павла".

Урок № 3 . "Фессалоника во дни Павла".
из цикла "Когда Господь сойдёт с небес"
Пастор Пол Пенно. Перевод, набор и озвучивание Кожевникова Павла.

Доброе утро. Склоним головы в молитве. Благой Отец Небесный, мы благодарим Тебя за то, что сегодня мы имеем возможность открыть слово Твоё, и Ты можешь нас наставлять, а мы можем понимать Твои наставления с помощью Духа Святого. Благослови нас в изучении того Евангелия, которое Павел преподавал Фессалоникийцам. Молим во имя Иисуса, аминь.
  Когда Цезарь сделал средиземное море владением Римской империи, завоевав все страны его побережья, люди на самом деле потонули в величайшем разврате. Подумайте об их развлечениях в те дни. Они любили наблюдать за смертью людей на публичных казнях и всенародных сборищах. И это развлечение было для людей того времени таким же развлечением, каким для нас сегодня является просмотр футбольных игр. Также одним из развлечений было созерцание обнажённых политических изгоев, пригвождённых ко крестам и окружённых разгневанной глумящейся толпой. Это зрелище также привлекало много зрителей, подобно автомобильным гонкам "Париж-Даккар".
   Поэтому не стоит и удивляться тому, Римляне, развращённые своими удовольствиями и садизмом, настолько же были склонны к самоубийству, насколько в наше время склонны к самоубийству люди, желающие выиграть национальную лотерею.
   В этой атмосфере в мире появилась новое учение, говорящее о Божьей любви, любви, воплощением которой была жизнь и смерть какого-то простого Галилеянина. Этот Галилеянин принёс в мир истину, которая перевернула все человеческие ценности на то время, потому что она открыла характер Бога в такой глубине, широте и высоте, о которой никто и не мог подумать. Сын Божий умер как Изгой перед всей вселенной, пригвождённый к римскому кресту. Вопрос заключался в следующем: любит ли Бог этот злой мир, может ли Он любить таких людей? Люди не могли даже допустить мысли о том, что Бог мог бы любить этот мир. И Божья любовь открылась в таком масштабе, что она в буквальном смысле отправилась в ад вместо нас. Иисус буквально вернулся из ада, искупив всё погибшее человечество. Бог Сам взыскал людей, но никак не наоборот, в отличие от общепринятой идеи о том, что люди должны искать Бога. Бог, движимый Своей любовью к людям, взыскал их. Цена, которую Он проявил готовность заплатить, была бесконечной ценой. И эта цена бесконечна не только по отношению ко всему миру, но и по отношению к каждому человеку. Это означает, что каждое человеческое существо является объектом Божьей любви в её полном объёме и силе.
   Когда рабы и изгои общества слышали эту весть, а равно и уважаемые Господа и Дамы узнавали о любви Божьей, то с тех пор они обретали новый вид уважения к себе, потому что они видели ценность своей души и жизни во свете Божьей любви. Вместе с этой переменой также пришло и новое отношение к другим людям. И поэтому посещение игр и побоищ гладиаторов, а также лицезрение распятий в качестве развлечений отпадали сами собой, теряя привлекательность вместе с развратными вечеринками и оргиями в римских ресторанах. Рабство также стало терять в их глазах свою актуальность.
   Когда-то неизвестный Галилеянин стал известным широкому кругу людей как Спаситель мира. Его крест стал самым почитаемым из символов, напоминающих о Нём. Нет никакой другой религии или философии, которая когда-либо содержала в себе откровение об этой любви-агапе. И поэтому даже сам мир стал более желанным местом для жизни. Когда  истина о любви "агапе" распространилась за пределы самой христианской церкви, она стала неким тайным источником стабильности и мира для всего человечества, хотя она часто не признаётся таким источником. Как ни странно, любовь "агапе" втстретила самое решительное, хотя и замаскированное противодействие прямо в самой христианской церкви, потому что данная церковь приняла и приспособилась к таким языческим понятиям, как естественное бессмертие души. Поэтому христианство средних веков исказило и изменило любви "агапе", однако данная истина сохранилась и была частично восстановлена протестанскими реформаторами. И сейчас мы живём в то время, о котором Христос говорил в Евангелии от Матфея 24:12, указывая на один из признаков последних дней этого мира. "И по причине беззакония во многих охладеет любовь." Слово "беззаконие" здесь означает "нечестие" ("эномия"), а слово "любовь" здесь, конечно же греческое слово "агапе". Итак, мы узнаём от Христа, что по причине нечестия "агапе" у многих охладеет. Беззаконие, или нечестие также означает "восстание" против святого закона Божьего. Это означает циничное неуважение к любви "агапе", ненависть к Божьим заповедям, и насмешку над Божьими судами.
   Мы сегодня каждый вечер можем наблюдать по телевидению пропаганду оккультизма и целую культуру, основывающуюся на смерти. И это нечестие, это беззаконие сегодня выражается в нашей склонности к просмотрам матчей большого спорта, сексуальной неверности, материалистичных запросах, чувственных удовольствиях, и даже склонность к тому, чтобы преступление превратить в развлечение и зрелище. Голливуд прославляет и поддерживает эти мотивы. Существует целая культура, построенная на любви к смерти.
   Вместо того, чтобы такие вещи возбуждали праведный гнев и возмущение, мы сегодня имеем в обществе определённое потакательство злу и нечестию. Большинство телешоу просто смеются над чистотой и верностью, наполняя мир "эномией", то есть злом и беззаконием. И поэтому мы на самом деле сегодня являемся свидетелями проявления любви к смерти. Христос сказал в Евангелии от Луки 17:27 то, что мы только что описали, то есть, что люди в последние дни будут подобны людям во дни Ноя. Те люди "ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех."
   Одержимость удовольствиями неизбежно разлагает умы живущих на земле подобно тому, как воды потопа наполнили древний мир. Массмедиа преобразовала науку, образование, журнализм, политику и юридическое право, и даже религию в коллекцию мелких насмешек и шоу-эпизодов, и в то же самое время новости пророчат в будущем только разрушение и гибель. Телеведущий с улыбкой предлагает посмотреть на землетрясение. Сцены ужасов, землетрясения, или массовых убийств, используются искуссными коммерсантами для того, чтобы вызвать у зрителя всевозможные эмоции, включая и смех. Мы находимся всего лишь в одном шаге от всемирных язвительных шуток над распятием Христа, развлекающих весь мир, либо от насмешек над Его слугами и реформаторами. Безумные заранее записанные записи смеха только маскируют всеобщий нарастающий страх. Когда люди, читая книгу "Совершенно новый мир" автора по фамили Хакс, смеются вместо того, чтобы думать о затронутой теме, на самом деле всё гораздо хуже. Они не знают, над чем смеются. Не удивительно, что Иисус, взглянув на это поколение, спросил: "Но когда придёт Сын Человеческий, найдёт ли Он веру на земле?" Истинная вера проистекает из любви "агапе".
   Может ли нисходящая спираль беззакония снова начать подниматься вверх перед тем, как произойдёт всемирное самоубийство? Нашей единственной надеждой является возможность оценить сердцем Божью любовь.
   Апостол Иоанн провозгласил, что "Бог есть Любовь".  В любви "агапе" заключается вся полнота любви. Павел говорит об этом в Ефесянам 3:19: "Агапе есть полнота божья". И одно это слово, если мы только сможем правильно понять Божью любовь, может положить конец всему злу в этом мире. Она может положить конец преступлениям, эгоизму, разложению, то есть всему тому, перед чем бессильны все учёные и политики. "Агапе" в состоянии всё это совершить. Но Библия говорит о том, что современный мир в целом никогда не примет этого решения проблемы. Он никогда не покорится Божьей любви. Но благая весть заключается в том, что каждый из нас как отдельная личность в состоянии это сделать. Каждый из нас может принять это решение проблемы, заключающееся в Божьей любви.
   Вера в то, что Бог любит нас этой особой любовью, способной на самопожертвование, даёт нам самим особое чувство нашей собственной важности в глазах неба. Божья непавшая вселенная рассматривает нас как своих равноправных граждан, когда мы позволяем Богу вселять Свою любовь в наши сердца. Мы видим себя союзниками небес и членами всей Его семьи, состоящей как из небесных, так и из земных представителей, и можем воспринимать себя полноценными "причастниками Божеского естества", то есть Его любви. И этот опыт описывается в Новом Завете словом "вера", обозначая осознание Божьей любви "агапе" и благодарность за неё.
   Итак, решение проблемы нечестия, или по гречески "аномео", которое является эгоизмом, происходит не посредством того, что мы делаем, а посредством того, что мы начинаем видеть и осознавать, когда нам открывается Божья любовь. Павел объясняет это в послании к Ефесянам, 3:17, когда молится о том, чтобы мы "могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову". И здесь мы также видим, что всё дело скорее в том, чтобы увидеть нечто, чем в том, чтобы нечто сделать. Нам открывается острая нужда в понимании этой любви.
    Человек, которому открывается эта любовь, не имеет нужды скрежетать зубами, пытаясь заставить себя отвернуться от греховных соблазнов. "Агапе" сама мотивирует его делать это. И поэтому зло для него на самом деле становится отвратительным. Мы удивляемся тому, как ранние христиане могли переносить преследования, гонения и страдания, и как апостол Павел мог перенести все трудности, которые постигали его на его пути провозглашения Евангелия и следования за Христом в те суровые дни римской империи. Но мы действительно неверно истолковываем историю, если мы думаем, что ранние христиане были мотивированы чем-то другим, например мыслью о том, что за все свои страдания они будут иметь великую награду на небесах, которая требует сейчас определённой платы в виде терпения и отказа от настоящих благ ради будущих небесных благословений. Такие мотивы не были решающими и движущими мотивами ранних христиан. Эти мотивы почти граничат с эгоизмом, не так ли? Эти мотивы отвечают на вопрос: "А что мне за это будет?" Присутствие в этом мире хотя бы нескольких человек, которые имели бы веру, которая двигала апостолами, и действовала любовью, хранит этот мир от краха и разрушения. Всего лишь несколько человек, понимающих Божью любовь хранит весь этот мир от преждевременной гибели. Упоминание об этом чистом мотиве, осознающем любовь "агапе", превосходящую всю эгоистичную заинтересованность, мы находим во 2-м Коринфянам 5:14: "14 Ибо любовь Христова объемлет (или ведёт, движет) нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего."
    Во всех странах и народах появляются люди, для которых привлекательность чувственных удовольствий и материализма потеряла всю свою силу, и всё же эти люди ни за что бы не заявили, что они хоть чуть-чуть лучше кого-то другого. Они просто увидели нечто, чего другие ещё не увидели. Они осознали любовь Христа, которая и движет ими. И этих людей Иисус называет "солью земли", потому что они оказывают доброе влияние, несмотря на несоразмерно маленькое количество их самих. Они предохраняют этот мир от полного разрушения и гибели. Вот почему Хакси и некоторые другие философы были весьма пессимистичны в своих прогнозах о будущем человечества, потому что они смотрели только на то, что мир просто скатывается в бездну нечестия и зла, не видя ничего, что хранит его от этой гибели. Вот на чём были основаны их предсказания. Но эти предсказания ещё не исполнились, потому что Бог имеет на этой земле небольшое количество людей, которым открыта Божья любовь, и поэтому Он и хранит землю. Поэтому присутствие в этом мире хотя бы нескольких человек, имеющих веру апостолов, хранит весь мир от преждевременной беды. Иисус просит нас молиться о том, чтобы Господин жатвы послал работников на жатву, на поле Его церкви Адвентистов Седьмого Дня, а затем и на весь мир, работников, которые может провозглашать любовь "агапе".
   Собеседник спрашивает о том, что сам мир думает о причинах своей неминуемой гибели. Пастор отвечает, что мир понимает порочность человеческой природы, но не видит никакого реального выхода из этой проблемы. Другой собеседник спрашивает о причинах, по которым пастор цитирует данных философов. Пастор отвечает, что он цитирует их потому, что они широко известны, но выражают весьма пессимистичные взгляды о будущем этого мира. И из пессимизм объясняется тем, что они не понимают Евангелия, а также Божьей любви. И я просто выделяю контраст между Евангелием и пессимизмом этих мыслителей. Евангелие производит только оптимизм и желание жить и идти вперёд, а также спасение и сохранение этого мира.
    Как же нам обрести реальное представление о поисходящем и о будущем? Только посредством созерцания необыкновенной любви, которую Бог открывает на Своём кресте. Именно это и открывал Павел в Фессалонике, в так называемой "культуре смерти". Вавилон просто не в состоянии осознать любовь Христа, открытую на кресте. Вавилон представляет собой все религии мира, включая отступивший протестантизм. Христианство в своей основной массе просто не в состоянии осознать любовь Христа, открытую на кресте хотя бы по причине их веры в естественное бессмертие души. Если по их мнению Иисус на самом деле не умирал, то как Он мог оставить всё, чем Он действительно пожертвовал ради нас, отправившись за нас в самый ад навсегда? Вера в бессмертие души просто несовместима с этим.
    Осознав любовь Божью, мы можем сказать Ему сердечное "спасибо", и это называется верой. Итак, делая выбор позволить Его любви мотивировать нас и побудить нас совершить первый шаг веры, а также позволить этой любви продолжать приносить свои плоды. Плодом веры является самоотречение и жизнь самоотречения, то есть жизнь отвержения эгоизма, а эгоизм и является корнем зла и беззакония в этом мире.
    Позволяя Его силе начать действовать в нас, мы исполняем волю Того, кто производит в нас "и хотени и действие" по Своему благоволению, а не волю своего эгоистичного "я". Избирая любовь, которая прорывает плотину эгоизма в нашей душе, снисходя на нас со креста Христова, и позволяя этой любви проистекать из вас на кого-то другого, мы также позволяем и слезам покаяния появляться на наших глазах. Эти слёзы оплакивают все наши прошлые дни, проведённые в неверии. Избирая веру в Его личную постоянную любовь к нам, мы переживаем смягчение и умиление наших сердец. Имеющие такую веру не ищут венца. Напротив, они бы с радостью возложили бы свой венец на голову Иисуса, Царя царей и Господа господствующих. Это означает, что мы желаем, чтобы Он получил Свою награду, которой Он достоин и за которую Он умер. Он всё ещё спрашивает: "Но Сын Человеческий, придя на землю, найдёт ли веру на земле?". Представьте радость Господа, когда Он скажет: "Да, Я действительно вижу на этой земле веру. Здесь есть небольшое количество людей, которые понимают Мою любовь. И я вижу этих немногих людей." Вот в чём будет заключаться радость и награда Иисуса. Он будет рад увидеть это.
   Вопрос, который задают христиане во все века, и который даже Павел задавал себе самому, когда он вошёл в Фессалонику, заключается в стремлениях понять, как образовывать и создавать церковь. Вопрос такой: "Как далеко нам следует заходить, принимая и отождествляя себя и свою прооповедь с культурой людей?" Ответ Павла записан в 1-м Коринфянам 9:19-27. В этом тексте Павел говорит на эту тему, то есть насколько полно нам следует отождествляться с людьми и их культурой вокруг нас. Иногда мы находим высказывания в пользу отождествления, иногда против, в зависимости от того, что мы знаем, и кто находится вокруг нас, но суть заключается в глубокой заботе и любви.
    Если мы взглянем со стороны на христианина в нехристианском мире, то мы можем спросить, насколько этот христианин должен отождествляться с культурой вокруг него. Павел предлагает три выбора:
 - полное отождествление, то есть стать "всем для всех".
 - частичное отождествление, то есть стать "кое-чем для кое-кого",
 - никакого отождествления, то есть не стать "никем ни для кого".
Эти три варианта выбора мы находим в данных текстах. Как новое христианское сообщество, Фессалоникийцы, как и современные люди, просто были погружены в языческий мир. У нас сегодня такая же ситуация. Новообращённые христиане погружены в языческий мир. Мы уже говорили об этом погружении, в котором мы находимся. Мы погружены в культуру смерти. Смерть каждый вечер предлагается нашему вниманию для лицезрения. Такие же проблемы были и у новообращённых Фессалоникийцев.
   Собеседник спрашивает об опасности полного отождествления с культурой этого мира и об опасностях этого отождествления. Пастор отвечает, что ранее мы уже об этом говорили. В церкови Адвентистов Седьмого Дня присутствует определённое теологическое учение Евангелия, которое отвлекло наше внимание от истинной вести, открытой нам Богом, чтобы приготовить нас ко Второму Пришествию Христа. И поэтому, когда изменяется ваше представление о Евангелии, тогда и изменяется ваше представление и о методах Евангелия в соответствии с самим Евангелием. И мы действительно здесь можем задать Павлу вопрос о том, насколько далеко мы можем зайти в отождествлении с культурой людей, чтобы открыть им Евангелие? Павел отвечает, что порой отождествиться нужно полностью, порой вообще никак не отождествляться, а порой необходимо стать кое-кем для кое-кого, а для других людей - нет. Он даёт несколько выборов. Поэтому истинная способность сделать правильный выбор зависит от Духа Святого и Его влияния. Только с Ним мы увидим верный путь. Но как новая христианская община, Фессалоникийцы находились полностью в языческом окружении.
   Некоторые понятия сохранились в языке со времён Иова, а это более тысячи лет. Любимая команда выигрывает футбольный матч, и футбольные фанаты благодарят своих "удачливых звёзд" за победу. Этот язык является чистым язычеством. Если эти следы языческих богов выжили в современном мире, то каково было жить христианам Фессалоники, окружённым активными язычниками, практикующими всецелое и откровенное язычество?
   Мы живём в мире, который по мнению учёных-социологов называется "пост-модернистским" обществом, который в своей сути является возрождением язычества. Другими словами, девизом современного общества являются слова: "Истина является истиной, если я считаю её таковой." И это весьма показательное высказывание. Вы можете верить в современном обществе во что угодно, если считаете это истиной.
   Иногда мы можем слышать мнения о том, что Павел для иудеев становился иудеем, а для язычников становился язычником. Мы слышали об этом ранее. Он даже 1-м Коринфянам 9:17 говорит: " для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона." Но нам нужно отметить,что Павел никогда не говорил, что для язычников Павел становился язычником. Он такого нигде не пишет. Почему нет? Просто потому что он был иудеем, и поэтому не мог стать язычником. К примеру, если я немец, я не могу стать японцем. И если бы я сказал японцам, что я - японец, то японцы только посмеялись бы надо мной, потому что они знали бы, что это неправда, и никогда не может быть правдой. Павел не отправлялся в Фессалонику для того, чтобы сказать: "Я - язычник". Он сказал: "Я - иудей". Если бы он сказал им о том, что он - язычник, то они бы только посмеялись над ним и отвергли его.
    Если вы проведёте много времени, живя в арабском мире, и научитесь говорить на их языке, вы даже тогда не можете сказать своим лучшим друзьям-арабам, что вы - араб. Поэтому, зная, где проходит эта запретная черта, Павел имел постоянное спокойствие, связанное с точным знанием следующего: что касается образа жизни, то Павел мог жить жизнью, похожей на жизнь "подзаконного", то есть как иудея, и он также мог жить подобно "чуждому закона", но что касается сущности, он прекрасно знает, что он не может никогда стать язычником. И он никогда и не даёт повода для этих предположений читателям своего послания. Только будучи укорененными в своей собственной культуре и идентичности, мы можем достигнуть людей, принадлежащих другой культуре. Мост должен быть надёжно поставлен на каждом берегу. Только в этом случае строительство моста может быть успешно завершено, и только тогда становится возможным переход по этому мосту. Павел старался делать всё, что мог, чтобы сохранить культурные различия во имя Христа. Он даже согласен становиться рабом, чтобы реально представлять себе свои ограничения. Главной мыслью здесь является тот факт, что только Евангелие может по-настоящему объединить культуры. И Евангелие ни в коем случае не требует того, чтобы люди оставляли свою культуру, чтобы следовать за Иисусом. И проповедующий Евангелие ни в коем случае не уполномочен каким-то образом принижать и легкомысленно относиться к людям других культур, говоря: "Я - один из вас.", потому что люди других культур знают, что данный проповедник не является таковым. Павел не претворялся язычником, потому что он был иудеем.
   Собеседник спрашивает о традициях культур, и об отношении к ним. Пастор отвечает, что Евангелие призывает нас оставить беззаконие и нечестие, которое проявляет себя в разных культурах. И тут есть также и общие закономерности. Но в каждой культуре также есть и много хорошего. Что может быть хорошим и интересным в каждой культуре? Это может быть еда, язык, искусство, музыка, одежда, и много других хороших особенностей внутри каждой культуры. И многие из этих особенностей действительно прекрасны и хороши. Они могут быть использованы для того, чтобы передавать Евангелие людям в данной культуре. Но все культуры также имеют закономерности и примеры беззакония и нечестия, выраженные в них. И принципы Евангелия обличают и открывают эти примеры в истинном свете. Я не знаю, понятно ли это, или нет. Может быть мы можем здесь устроить дискуссию, и кто-то из вас поделится своим опытом и своими мыслями на эту тему.
   Христос действительно объединяет людей из многих культур, а также принципы Евангелия, имеющие отношение к моральным нормам, объединяют нас. Поэтому Павел и говорил о том, что он - иудей. и поэтому может полностью отождествиться с иудеями, но когда он отправлялся к язычникам, чтобы открывать им Евангелие, то он говорит: "Я не могу претворяться, как будто я - один из них.
   У меня есть личный опыт на эту тему. Когда я отправился в Квебек, то я знал, что 2/3-х населения этого города говорят на французском языке. Поэтому для меня было бы просто смешно претворяться, как будто я могу говорить на французском языке. Потому что они сразу же бы заметили моё незнание французского языка по моим же первым словам. Поэтому всё, что я мог - это проповедовать Евангелие, будучи тем, кто я есть на самом деле. А я "одноязычный человек", и поэтому зависим от переводчика. Я и не претворялся французом или знающим этот язык. Но я говорил о Евангелии Иисуса Христа и о Его кресте, который объединяет нас всех, объединяет все культуры. Я говорил о моральных принципах, которые объединяют нас всех вместе. Может кто-то ещё желает поделиться опытом на эту тему?
    Павел признавал и говорил о своей слабости. Он следовал примеру Иисуса и говорил об этом, когда провозглашал свой метод, не имеющий никакого намёка на то, что он становился язычником, но он говорит: "для немощных я был как немощный". Лидеры обычно желают произвести впечатление сильных людей. И они видят возможность служить слабым только в том случае, когда они сами будут восприниматься людьми как сильные. И с этой позиции "сильных" они намерены достичь людей, находящихся в нужде. Но в противоположность этой тактике Павел добровольно "стал немощным", по его словам, для того, чтобы приобрести немощных. Как римский гражданин, он мог пользоваться огромными преимуществами своего общественного положения. Но суть его миссии заключена в этих простых словах.
   Даже само воплощение Христа, когда Иисус принял человеческую плоть, Он стал одним из "немощных". Он оставил Своё положение, в котором Он обладал неограниченной силой и властью во вселенной, и стал посредством воплощения "одним из немощных", чтобы передать Евангелие Божьей любви этому миру. И Павел следует этой модели воплощения Христа и Его миссии. Он пришёл к Фессалоникийцам не в качестве уважаемого и обладающего властью римского гражданства вельможи, но он пришёл к ним в "немощи". И Павел объясняет эту модель воплощения Иисуса, говоря об Иисусе, который "не почитал хищением быть равным Богу, но смирил Себя, приняв образ раба". Иисус принял положение слабости и немощи для того, чтобы донести Евангелие. В Евангелии от Иоанна мы видим Иисуса у колодца в Самарии, который "смирил Себя" до такой степени, что Он нуждался в помощи простой развращённой языческой женщины. Когда Он посылал Своих учеников по два с проповедью Евангелия, Он тщательно наставлял их, чтобы они путешествовали, не имея с собой почти ничего, "ни сумы, ни хлеба, ни серебра" (Луки 9:3). Они должны были идти в немощи и нищете, путешествовать, находясь в зависимости от тех, кому они служили. Поэтому, следуя своему Господу, Павел отправился в мир в "великой немощи". И он описывает свою немощь во 2-м Коринфянам 11:23-29. В этом описании немощи и бессилия подводится следующий итог: "Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?" (2Кор.11:29) Павлу не нужно было доказывать своё сочувствие к немощным людям, которых он предпочитал "сильным мира сего", ему не нужно было доказывать своё сопереживание голодным этого мира и обездоленным людям этого мира. Павел понимал, что единственным способом "приобрести немощных" заключается в том, чтобы присоединиться к ним в их немощи. Иисус сказал своим ученикам: "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас". Поэтому в этой связи миссия Павла совершенно гармонировала с вестью, которую он проповедовал. Он проповедовал о Боге, который вошёл в историю, начиная со Своего скромного рождения, и заканчивая крестом. Мир считает такие события доказательством немощи и незначительности, и уж никак не мудрости и величия. Но миссионерский подход Павла в каждом городе заключался в том, чтобы отражать и разледять немощь этого мира.
   Образец миссионерской деятельности, который позже был утверждён императором Константином, заключался в том, что христианская империя завоёвывает определённую территорию, а затем граждане этой христианской империи могли провозглашать Евангелие тем людям, которых они завоевали. Император Константин был первым императором, которы объявил себя христианином, и сделал католическую церковь официальной религией Римской империи. Его тактика заключалась в завоевании всех народов вокруг, покорить их силой, а потом проповедовать Евангелие этим завоёванным народам. И эта модель разительно отличается от модели Павла и Самого Иисуса. Армия может прийти в какую-то страну, имея численное превосходство, а потом вестники Евангелия отправлялись в эту страну проповедовать о Том, кто пришёл в этот мир в полной немощи. Но учение Христа о миссионерской деятельности не имеет никакого места для такой тактики. Поэтому Павел со своей командой евангелистов странствовал среди народов, будучи обездоленным, бездомным и нуждающимся, но его весть и его миссионерский подход были в полной и абсолютной гармонии друг с другом.
    Среди иудеев Павел соблюдал постановления Торы, потому что он стал "подзаконным", чтобы приобрести "подзаконных", а для "чуждых закона", то есть для язычников, Павел становился "чуждым закона". Означает ли это, что Павел жил в беззаконном мире по его беззаконным принципам? Конечно нет, потому что в 1-м Коринфянам 9:21 он говорит, что он не был "чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу" В этом тексте Павел говорит о законе о законе Христовом, который является тем же законом. Таким образом Павел утверждает авторитет учения Иисуса и помещает это учение на один и тот же уровень с учениями Моисея, торы, и других книг Ветхого Завета.
     Павел имел успех в создании церкви в Фессалонике, не так ли? И он создал там церковь на основании вести о страдающем Мессии. Он главным образом изучал с ними Библию, опираясь на пророчества Ветхого Завета, относящиеся к Мессии, которому должно было прийти, пострадать и умереть. Такой подход был абсолютно радикальным и революционным, потому что иудеи придерживались учения о том, что Мессия придёт по образцу, утверждённому позже императором Константином. Они ожидали Мессию-завоевателя, Мессию, который освободит Израиль от своих угнетателей, и тогда они будут оправданы в своей праведности и правоте как праведный народ. Поэтому не удивительно, что многим иудеям не понравилась его весть, потому что эта весть сама по себе уже требовала от них смирения и нужды в том, чтобы прийти к подножию креста Христова и исповедать тот факт, что они не являются праведным народом. Это требовало покаяния иудейского народа. Поэтому эта весть Евангелия была безумием для еллинов, а также соблазном для иудеев, не так ли? Но именно эту весть Павел провозглашал для того, чтобы создать церковь в Фессалонике. Эта весть также и принесла единство при наличии различных культур в этой общине в Фессалонике. Именно Евангелие объединяет Божий народ. Именно заблуждение приносит разделение и преследование. И, конечно, когда иудеи отвергли Мессию, пострадавшего от их рук, тогда они буквально изгнали также и Павла с Силой из города. Вот как заблуждение приносит разделение и преследование. И как только мы как Божий народ увидим мотивирующую силу любви Божьей, открытую на кресте, и начнём проповедовать эту весть, тогда мы с вами будем также и свидетелями преследований. И если мы не имеем преследований сейчас, то это побуждает нас задаться вопросом о том, знаем ли мы истинное Евангелие, и провозглашаем ли мы его другим людям?
   Если больше дополнений нет, то желаю вам Божьих благословений и хорошего субботнего дня. Аминь.