Урок 9. 19–25 ноября. Спорные библейские высказывания?

Библейские отрывки для исследования:

Лк. 16:19–31; 23:43; Ин. 5:39; Ин. 20:17; Флп. 1:21–24; 1 Петр. 3:13–20; Откр. 6:9–11.

Памятный текст:

«Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39).

Петр предупреждает нас: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Петр. 3:15). Павел добавляет: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут» (2 Тим. 4:2, 3). В таких случаях необходимо знать не только те отрывки, которые можно легко объяснить в соответствии с нашими убеждениями, но и такие стихи, которые часто используются для обучения чему-то отличному от того, во что мы верим.
Поступая так, важно следовать вдохновляющему примеру Иисуса. «Сам Христос никогда не утаивал ни одного слова истины, но говорил всегда с любовью… Он никогда не был груб, никогда без нужды не произносил жестоких слов, никогда не причинял ненужной боли чувствительной душе. Он никогда не порицал человеческую слабость» (Э. Уайт. Желание веков, с. 353).

На этой неделе мы рассмотрим некоторые интригующие отрывки, которые люди используют, чтобы оправдать идею естественного бессмертия души. Эти размышления укрепят наши позиции и помогут с любовью ответить тем, кто ставит под сомнение важное библейское учение о состоянии мертвых.

Прочитайте Лк. 16:19–31. Почему эта история не является буквальным описанием загробной жизни?

Некоторые исследователи предполагают, что отрывок Лк. 16:19–31 следует толковать буквально, то есть как описание состояния мертвых. Но эта точка зрения привела бы к небиблейским выводам и противоречила бы многим отрывкам, которые мы уже рассмотрели.

Из рассказа очевидно, что рай и ад расположены достаточно близко, чтобы их обитатели могли разговаривать друг с другом (ст. 23–31). Можно также предположить, что в загробной жизни, пока тело лежит в могиле, остается сознательная форма души с «глазами», «пальцем» и «языком», даже чувствующая жажду (ст. 23, 24).

Если бы этот отрывок был описанием состояния человека после смерти, то небеса, безусловно, не были бы местом радости и счастья, поскольку спасенные могли бы наблюдать за бесконечными страданиями своих неспасенных близких и даже вести диалог с ними (ст. 23–31). Разве может мать быть счастливой на небесах, созерцая непрекращающиеся муки своего любимого ребенка в аду? В таком контексте было бы практически невозможно исполнение Божьего обетования о том, что печаль, плач и боль навсегда исчезнут (Откр. 21:4).

Из-за таких противоречий многие современные исследователи Библии рассматривают историю о богаче и Лазаре как притчу, в которой не каждая деталь может быть истолкована буквально. Американский теолог и библеист Джордж Э. Лэдд, не являясь адвентистом, определенно поддерживает понимание, что эта история была «притчей, в которой использовалось современное еврейское мышление, и она не предназначена для того, чтобы учить о состоянии мертвых» («Eschatology», in The New Bible Dictionary, p. 388).

Притча о богаче и Лазаре представляет собой резкий контраст между хорошо одетым «богатым человеком» и «нищим, по имени Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях» (Лк. 16:19, 20). Притча учит, что 1) статус и социальное признание в настоящем не являются критериями для будущей награды; 2) вечная судьба каждого человека решается в этой жизни и не может быть изменена в загробной жизни (ст. 25, 26).

«Тогда Авраам сказал ему: „если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят“» (Лк. 16:31). Какой урок мы можем почерпнуть для себя из этих важных слов Иисуса относительно авторитета Библии и нашего отношения к ней?

Один из библейских текстов, наиболее широко используемых для доказательства учения о бессмертии души, записан в Лк. 23:43: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». При чтении этого текста почти во всех переводах (за некоторыми исключениями) создается впечатление, что в тот же самый день, когда Христос умер, Он и разбойник были вместе в раю. Неудивительно, ведь эти переводы сделаны библеистами, которые верят в догмат о естественном бессмертии души. Но разве это лучший перевод данного текста?

Сравните Лк. 23:43 с Ин. 20:17 и 14:1–3. Как следует понимать обетование, данное раскаявшемуся разбойнику на кресте, в свете слов Иисуса, обращенных к Марии Магдалине, и обещания, данного Его ученикам?

Предположение, что Христос и разбойник отправились в тот же день в рай (или на небо), противоречит словам Иисуса, сказанным Марии Магдалине после Его воскресения. Эти слова Христа подтверждают, что Он еще не явился в присутствие Своего Отца на небесах (см. Ин. 20:17). Предположение, что Иисус и раскаявшийся разбойник отправились на небо в тот же день, также противоречит обещанию Спасителя, данному Его ученикам, что они будут взяты на небо только при Его Втором пришествии (см. Ин. 14:1–3).

Относительно текста Лк. 23:43 возникает вопрос: связывать ли наречие «ныне» (греч. сэ́мэрон) с глаголом, следующим за ним («быть»), или же с глаголом, предшествующим ему («говорить»)? Уилсон Пароски признает, что «с грамматической точки зрения» определить точный вариант практически невозможно. «Однако Лука имеет определенную тенденцию использовать данное наречие с предыдущим глаголом. Это отмечено в 14 из 20 случаев употребления слова сэмэрон в Евангелии от Луки и книге Деяний» (Wilson Paroschi, «The Significance of a Comma: An Analysis of Luke 23:43», in Ministry, June 2013, p. 7).

Итак, более верным написанием Лк. 23:43 было бы: «Истинно говорю тебе ныне: будешь со Мною в раю». В этом случае идиоматическое выражение: «Истинно говорю тебе ныне» подчеркивает актуальность и торжественность утверждения: «будешь со Мною в раю». Другими словами, Иисус обещает разбойнику, что он будет спасен.

Еще раз прочитайте историю о раскаявшемся разбойнике (Лк. 23:39–43). Христос обещал ему вечную жизнь, несмотря на его грехи, несмотря на то, что ему нечего было предложить Богу. Как данная история раскрывает великую истину о спасении по вере? В чем мы похожи на этого разбойника? Чем мы отличаемся?

Прочитайте Флп. 1:21–24 и 1 Фес. 4:13–18. Когда Павел ожидал быть «со Христом» (Флп. 1:23) и «с Господом» (1 Фес. 4:17)?

Павел стремился жить «во Христе» сейчас (2 Кор. 5:17) и «с Господом» после Его Второго пришествия (1 Фес. 4:17). Даже смерть не могла нарушить уверенность апостола в принадлежности своему Спасителю и Господу. Как он сказал в Послании к римлянам, «ни смерть, ни жизнь» не могут «отлучить нас от любви Божией, которая во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38, 39). «Живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, — всегда Господни» (Рим. 14:8).

Помня об этом, Павел говорил об умерших верующих как о «спящих в Иисусе» (1 Фес. 4:14), которые воскреснут во время Второго пришествия Христа, чтобы обрести жизнь вечную (см. 1 Кор. 15:16–18; 1 Фес. 4:13–18).

Когда Павел упомянул о своем «желании разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1:23), имел ли он в виду, что после смерти его душа вознесется, чтобы осознанно пребывать со Христом? Нисколько. В этом тексте «Павел словесно выражает свое желание оставить нынешнее беспокойное существование и быть со Христом, не упоминая тот промежуток времени, который может произойти между этими двумя событиями. Этот стих не говорит, что Павел ожидал попасть на небеса сразу же после смерти. Апостол ясно говорил, что не получит своей награды до Второго пришествия (2 Тим. 4:8). По сути, Павел говорит, что после своего ухода (смерти), следующее, что он осознает, будет Второе пришествие и воскресение: „Восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем“ (1 Фес. 4:17). Также следует отметить, что авторы Библии иногда одновременно ссылаются на два события, которые могут быть разделены длительным периодом времени» (Andrews Study Bible, p. 1555).

Но почему Павел предпочел бы умереть, а не жить? Потому что тогда он наконец смог бы отдохнуть от всех своих проблем, не испытывая больше боли (см. 1 Кор. 9:27). И он умер с полной уверенностью, что получит «венец праведности» при Втором пришествии (см. 2 Тим. 4:6–8). Хотя Павел определенно не хотел умирать, он знал, что после смерти его ждет покой в могиле.

В тяжелые времена кто не задумывался о том, как хорошо было бы закрыть глаза и уснуть смертным сном, чтобы потом открыть их и «быть со Христом»? Как эта мысль помогает нам понять, о чем Павел писал филиппийцам?

Прочитайте 1 Петр. 3:13–20. Каким образом Христос проповедовал «находящимся в темнице духам… во дни Ноя»? (См. также Быт. 4:10.)

Комментаторы, которые верят в естественное бессмертие души, обычно указывают, что Христос проповедовал «духам в темнице» (1 Петр. 3:19), когда Он еще пребывал в гробнице. Они считают, что Его развоплощенный дух отправился в ад и проповедовал развоплощенным духам допотопных людей.
Однако это фантастическое представление неприемлемо с точки зрения Библии, поскольку для мертвых нет второй возможности спасения (см. Евр. 9:27, 28). Тогда почему Иисус проповедовал тем, у кого больше не было шансов на спасение?

Эта теория противоречит библейскому учению о том, что до окончательного воскресения умершие остаются в могиле в бессознательном состоянии (см. Иов. 14:10–12; Пс. 145:4; Еккл. 9:5, 10; 1 Кор. 15:16–18; 1 Фес. 4:13–15).

Кроме того, если в этом стихе действительно имелось в виду, что Иисус, оставив плоть в гробнице, сошел в ад и проповедовал нечестивым людям допотопного времени, почему только они слышали Его послание? Разве вместе с ними в аду не горели другие заблудшие? Почему Его проповедь слышали только допотопные люди?

Также бессмысленно предполагать, что Христос проповедовал падшим ангелам, которые были непослушны во дни Ноя. В то время как «духи в темнице» названы непослушными «прежде» (1 Петр. 3:19, 20), Библия говорит о злых ангелах как о непослушных и сегодня (см. Еф. 6:12; 1 Петр. 5:8). Более того, падших ангелов Бог «соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуд. 6), без всякой возможности спасения.

Необходимо отметить, что в 1 Петр. 3 «духи в темнице» из стиха 19 названы в стихе 20 «непокорными» людьми во «дни Ноя». Слово «дух» (греч. пнэ́ума) используется в этом стихе и в других местах Нового Завета (см. 1 Кор. 16:18; Гал. 6:18) по отношению к живым людям, которые могут услышать и принять приглашение спасения. Выражение «в темнице» относится не к буквальной темнице, а к тюрьме греха, в которой находится грешная человеческая природа (см. Рим. 6:1–23; 7:7–25).

Проповедь Христа нераскаявшимся допотопным людям была осуществлена через Ноя, который был наставлен Богом (см. Евр. 11:7) и стал «проповедником праведности» для своих современников (см. 2 Петр. 2:5). Слова Петра были написаны в контексте того, что значит быть верным Богу, они не являются комментарием к учению о состоянии мертвых.

Прочитайте Откр. 6:9–11. Как могут «души» умерших мучеников возопить «под жертвенником»?

Сравните описание вопля «душ убиенных за Слово Божие» в Откр. 6:9, 10 и словами Бога Каину после убийства Авеля: «голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт. 4:10). Какой схожий литературный прием используется в обоих случаях в Священном Писании?

Снятие пятой апокалиптической печати представляет необычную сцену. Души мучеников образно изображены «под жертвенником» взывающими к Богу о мести (Откр. 6:9–11). Некоторые комментаторы склонны идентифицировать этот «жертвенник» как жертвенник курения, упомянутый в описании седьмой печати (Откр. 8:1–6). Но ссылка на «кровь» (вместо «фимиама») в Откр. 6:9–11 намекает на жертвенник всесожжения, к подножию которого выливали кровь жертв и роги которого мазали этой кровью (Лев. 4:18, 30, 34). Как кровь жертв обычно выливали к подножию жертвенника, так и кровь мучеников символически пролилась на жертвенник Бога, когда они погибли, оставаясь верными Слову Божьему и свидетельству Иисуса (Откр. 6:9; см. также 12:17; 14:12).

Символичны и «души» под жертвенником. Если понимать их буквально, тогда можно заключить, что мученики не полностью счастливы на небесах, поскольку все еще взывают о мести. Тогда они вряд ли наслаждаются наградой спасения. Жажда мести может сделать несчастной земную жизнь. Или после смерти эти души так же несчастны?

Кроме того, важно помнить, что Иоанну небеса не были представлены такими, каковы они на самом деле. «Там нет белых, красных, черных лошадей с воинственными всадниками. Иисус не появляется там в виде агнца с кровоточащей ножевой раной. Четыре зверя не представляют собой настоящих крылатых существ, как они изображены… Точно так же нет „душ“, лежащих у подножия жертвенника на небесах. Вся сцена была символической картиной» (The SDA Bible Commentary, vol. 7, p. 778).

Джордж Лэдд, евангелический теолог, написал (словно он был адвентистом): «В данном случае [Откр. 6:9–11] жертвенник, несомненно, является жертвенником, на который была пролита жертвенная кровь. Тот факт, что Иоанн видел души мучеников под жертвенником, не имеет ничего общего с состоянием умерших; это просто яркий способ представить факт, что они пострадали во имя своего Бога» (A Commentary on the Revelation of John, p. 103).

Кто (особенно из тех, кто стал жертвой несправедливости) не взывал к справедливости, которая еще не восторжествовала? Почему нужно верить, что в конечном счете справедливость, которой так не хватает в нашем мире, все же наступит? Какое утешение можно извлечь из этого чудесного обещания?

Прочитайте в книге Э. Уайт «Наглядные уроки Христа» главу «Великая пропасть» (с. 260–271); в книге «Желание веков» главу «Голгофа» (с. 749–752).

«В притче о богаче и нищем Лазаре Христос показывает, что человек еще в этой жизни решает свою вечную участь. Во время испытания земной жизни благодать Божья предлагается каждой душе. Но если люди расточают свои возможности в удовлетворении своих страстей, они сами себя лишают вечной жизни. Никакого дополнительного времени они уже не получат. Своим собственным выбором люди создают непреодолимую пропасть между собой и Богом» (Э. Уайт. Наглядные уроки Христа, с. 260).

«Когда первых христиан изгоняли в горы и пустыни, когда их обрекали умирать от голода, холода и пыток в холодных подземельях, когда мученическая смерть казалась им единственным способом избавиться от своих скорбей, они радовались, что удостоились пострадать за Христа, распятого за них. Их достойный пример будет утешением и ободрением для народа Божьего, когда наступит время скорби, какого не бывало от начала мира» (Э. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 213).

Вопросы для обсуждения:

1. Как учение Библии о природе человека помогает лучше понять некоторые отрывки, которые мы изучали на этой неделе?

2. Поразмышляйте о контрасте между не подлежащей обсуждению религией христианских мучеников и гибкой религией нашего постмодернистского поколения. Другими словами, ради чего стоит умереть? Если считать, что все истины относительны или обусловлены культурой, то зачем умирать за любую из них? В то же время чему можно научиться у тех, кто был готов умереть за идеи, которые мы считаем ложными?

3. Поразмышляйте о притче про богача и Лазаря. Когда Иисус воскрес из мертвых, многие уверовали в Него. Однако многие, имея те же доказательства, не поверили. Что это говорит нам о том, насколько человеческие сердца могут быть ожесточенными и закрытыми для истины? Что можно сделать, дабы защитить себя от подобной ожесточенности?

4. О воскресении умерших Иисус сказал: «Изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин. 5:29). Эти два события разделены тысячей лет, хотя кажется, что они происходят в одно и то же время. Как это помогает понять, что Павел говорит в Флп. 1:23?