Электронный вариант урока Субботней Школы (Пособие по изучению Библии) предоставлен издательством
Дан. 11; Дан. 8:3–8, 20–22; Ис. 46:9, 10; Дан. 8:9, 23; Мф. 27:33–50.
Памятный стих:
«Пострадают некоторые и из разумных для испытания их, очищения и для убеления к последнему времени; ибо есть еще время до срока» (Дан. 11:35).
Прежде чем приступить к изучению этой сложной главы, следует в самом начале отметить несколько пунктов. Во-первых, 11-я глава параллельна предыдущим пророчествам в книге Даниила. Как и в главах 2, 7, 8 и 9, пророческое послание охватывает период со времен пророка до последнего времени. Во-вторых, возникает последовательность враждебных по отношению к народу Божьему царств и сил, которые притесняют его. В-третьих, у каждого пророчества счастливый конец. Во 2-й главе камень уничтожает истукана, в 7-й главе Сын Человеческий получает Царство, а в главах 8 и 9 небесное святилище очищено благодаря служению Мессии.
Глава 11 соответствует трем вышеуказанным пунктам. Во-первых, она начинается с персидских царей и сообщает об их участи и конце времени, когда северный царь нападает на святую гору Бога. Во-вторых, описывается последовательность битв между царями севера и юга, а также их влияние на Божий народ. В-третьих, глава имеет счастливый конец, поскольку написано, что северный царь окончит свою жизнь у «горы преславного святилища» (Дан. 11:45). Такое позитивное завершение знаменует собой конец зла и установление вечного Божьего Царства.
Гавриил сообщает Даниилу, что еще три царя восстанут в Персии. За ними последует четвертый царь, самый богатый из всех, который спровоцирует битву с греками. После Кира Персией управляют три сменявшие друг друга царя: Камбис (530–522 гг. до н. э.), Лже-Смердис (522 г. до н. э.) и Дарий I (522–486 гг. до н. э.). Четвертый царь — Ксеркс, названный в книге Есфирь Артаксерксом. Он очень богат (см. Есф. 1:1–7) и собирает огромную армию для вторжения в Грецию, как и предсказывалось в пророчестве. Но, несмотря на мощь своей армии, он отброшен назад уступавшей ему в количестве армией доблестных греческих воинов.
В могущественным царе из Дан. 11:3, который стал абсолютным правителем древнего мира, легко узнать Александра Великого. В возрасте 32 лет он умер, не оставив наследника империи. Таким образом, царство было разделено между его четырьмя генералами: Селевк получил власть над Сирией и Месопотамией, Птолемей — над Египтом, Лисимах — над Фракией и частями Малой Азии, а Кассандр — над Македонией и Грецией.
Сравните Дан. 11:2–4 и Дан. 8:3–8, 20–22. Как все эти тексты помогают отождествить Александра Македонского с этой могущественной властью?
Что мы можем узнать из этого перечня имен, дат, мест и исторических событий? Во-первых, мы видим, что пророчество исполнилось так, как и предсказал Божественный посланник. Слово Божье никогда не ошибается. Во-вторых, Бог является Господином истории. У нас может сложиться впечатление, что преемственность политических сил, лидеров и царств происходит благодаря амбициям императоров, диктаторов и политиков всех мастей. Однако Библия показывает, что у Бога все под абсолютным контролем и что Он будет вращать колесо истории согласно Своему Божественному замыслу, это в конечном итоге приведет к искоренению зла и установлению вечного Божьего Царства.
После смерти Александра Великого огромная греческая империя была разделена между четырьмя его генералами. Двое из них — Селевк в Сирии (север) и Птолемей в Египте (юг) — смогли создать династии, которые будут сражаться друг с другом за власть над землей.
Большинство исследователей Библии понимают, что войны между царем северным и царем южным, предсказанные в Дан. 11:5–14, указывают на многочисленные битвы, в которых участвовали эти две династии. Согласно пророчеству, будет предпринята попытка объединить эти две династии брачным союзом, но он окажется недолгосрочным (см. Дан. 11:6). Из исторических источников известно, что Антиох II Теос (261–246 гг. до н. э.), внук Селевка I, женился на Беренике, дочери египетского царя Птолемея II Филадельфа. Однако этот союз продлился недолго, и конфликт, затронувший непосредственно Божий народ, вскоре возобновился. Таким образом, в 11-й главе рассматриваются некоторые важные события, коснувшиеся жизни Божьего народа в течение нескольких столетий уже после смерти пророка Даниила.
Может возникнуть вопрос: почему Господь заблаговременно раскрывает все эти подробности о войнах, в которых царства боролись друг с другом за власть над этой частью мира? Причина проста: эти войны затрагивают Божий народ. Поэтому Господь заранее сообщает о многих трудностях, с которыми Его народ столкнется в последующие годы. Кроме того, Бог — Господин истории, и, сравнивая пророческие записи с историческими событиями, мы снова видим, что пророческое слово исполняется так, как и было предсказано. Бог достоин нашего доверия. Он великий Бог, а не идол, созданный человеческим воображением. Он не только управляет ходом истории, но и может руководить нашей жизнью, если только мы позволим Ему сделать это.
Прочитайте Ис. 46:9, 10. Какая основополагающая истина содержится в этих двух стихах и какую великую надежду мы можем почерпнуть из них? Подумайте, сколько страха вселял бы десятый стих, если бы Бог был не добрым и любящим, а злым и мстительным.
По всей видимости, в Дан. 11:16 описан переход власти от греческих царей к языческому Риму: «И кто выйдет к нему, будет действовать по воле его, и никто не устоит перед ним; и на славной земле поставит стан свой, и она пострадает от руки его». Славная земля — это Иерусалим, область древнего Израиля, а новая власть, захватившая эту область, — языческий Рим. Это же событие также представлено в разрастании небольшого рога, достигающего «прекрасной страны» (Дан. 8:9). Таким образом, очевидно, что властью, которая управляла миром в тот момент, являлся языческий Рим.
Некоторые дополнительные подсказки в библейском тексте подтверждают эту мысль. Например, «некий, который пошлет сборщика податей», должно относиться к кесарю Августу. Именно во время его правления родился Иисус Христос, когда Мария и Иосиф отправляются в Вифлеем для переписи (см. Дан. 11:20). Кроме того, согласно пророчеству, этого правителя сменит «презренный» человек (Дан. 11:21). Как показывает история, после Августа наследником стал Тиберий — его приемный сын. Тиберий, как известно, был эксцентричным и мерзким человеком.
И самое главное — согласно библейскому тексту, именно во время правления Тиберия «вождь завета» был сокрушен (см. Дан. 11:22). Это ясно указывает на распятие Христа, называемого также «Христос Владыка» (Дан. 9:25; см. также Мф. 27:33–50), так как Он был казнен во время правления Тиберия. Ссылка на Иисуса Христа как на «вождя завета» является мощным указателем, который помогает нам проследить ход исторических событий, доказывающих удивительное Божье предвидение. Все, что предшествовало этим пророчествам, исполнилось, поэтому мы можем с уверенностью доверять Богу во всем, что Он сказал о будущем.
Даже в перечне политических и исторических событий Иисус из Назарета, «вождь завета», раскрывается в библейских текстах. Как это указывает на то, что, несмотря на все потрясения и политические интриги, наш Спаситель занимает центральное место в Священном Писании?
В этом отрывке говорится о новой системе власти. Хотя эта система является продолжением языческой Римской империи и наследует некоторые характеристики своего предшественника, но в то же время в определенных аспектах есть и различия. Библейский текст сообщает, что «последний его поход не будет таков, как прежний» (Дан. 11:29; ИПБ). При дальнейшем исследовании мы обнаружим, что она действует как религиозная власть, чья основная цель — Бог и Его народ. Давайте посмотрим на некоторые действия этого царя.
Во-первых, он будет действовать «и озлобится на святой завет» (Дан. 11:30). Это ссылка на Божий завет спасения, против которого выступает этот царь.
Во-вторых, этот царь пошлет часть войска, которая «осквернит святилище» и прекратит «ежедневную жертву» (Дан. 11:31). В 8-й главе книги Даниила мы отметили, что небольшой рог низвергает основание Божьего «святилища» и отбирает «ежедневные жертвы» (Дан. 8:11), тем самым осуществляя духовную атаку на служение Христа в небесном святилище.
В-третьих, вследствие его нападения на святилище эта власть оставит «мерзость запустения» в храме Божьем. Параллельное выражение «опустошительное нечестие» указывает на отступничество и восстание под предводительством небольшого рога (см. Дан. 8:13).
В-четвертых, эта власть преследует Божий народ: «Пострадают некоторые и из разумных для испытания их, очищения и для убеления к последнему времени; ибо есть еще время до срока» (Дан. 11:35). Это напоминает нам о небольшом роге, который низринул часть воинства и звезд и попрал их (Дан. 8:10; ср. с Дан. 7:25).
В-пятых, этот царь «вознесется, и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное» (Дан. 11:36). Неудивительно, что небольшой рог также говорит «высокомерно» (Дан. 7:8), даже против Бога (Дан. 7:25).
Можно назвать и другие сходства, но, исходя из того, что мы узнали в 7-й и 8-й главах книги Даниила, что это за власть и почему так важно, несмотря на социальное давление, оставаться верным в нашей идентификации этой власти?
Понять этот текст нам помогут следующие выражения:
Конец времени. Выражение «конец времени» встречается только в книге Даниила (см. Дан. 8:17; Дан. 11:35, 40; Дан. 12:4, 9). Изучение пророчеств Даниила показывает, что конец времени охватывает период от падения папства в 1798 году до воскресения мертвых (см. Дан. 12:2).
Царь северный. Это понятие вначале обозначало географическое место правления династии Селевкидов, но затем оно уже относится к языческому, а впоследствии к папскому Риму. Как таковой он указывает не на географическое положение, а на духовного врага Божьего народа. Кроме того, следует также отметить, что царь северный представляет собой подделку истинного Бога, Который в Библии символически связан с севером (см. Ис. 14:13).
Царь южный. Сначала это понятие указывает на династию Птолемеев в Египте, к югу от Святой земли. Но по мере раскрытия пророчества оно переходит в богословскую плоскость, и некоторые ученые-богословы связывают его с атеизмом. Комментируя отсылку к Египту в Откр. 11:8, Эллен Уайт пишет: «Это атеизм» (Великая борьба, с. 269).
Гора преславного святилища. В ветхозаветные времена это выражение относилось к горе Сион, сердцу Израиля, и географически она была расположена на Земле обетованной. После событий на Голгофе народ Божий больше не определяется по этническим и географическим признакам. Следовательно, святая гора должна символически указывать на Божий народ, распространившийся по всему миру.
Таким образом, мы можем интерпретировать события следующим образом:
1) Царь южный нападает на царя северного: Французская революция попыталась уничтожить религию и победить папство, но потерпела неудачу. 2) Царь северный атакует и побеждает царя южного: религиозные силы, возглавляемые папством и его союзниками, в конце концов преодолеют силы атеизма и сформируют коалицию с побежденным врагом. 3) Едом, Моав и большая часть сынов Аммоновых будут спасены: некоторые, не из числа истинного Божьего народа, в последний момент присоединятся к папству. 4) Царь северный готовится атаковать святую гору, но гибнет: силы зла уничтожены, и Царство Божье установлено.
Можем ли мы испытывать чувство духовного покоя, зная, что в конце концов Бог и Его народ одержат славную победу?
Вопросы для обсуждения:
- Каким образом мы можем быть деликатными к взглядам других людей, не идя на компромисс с тем, чему учит Библия относительно роли Рима в последние дни?
- Дан. 11:33 гласит: «И разумные из народа вразумят многих, хотя будут несколько времени страдать от меча и огня, от плена и грабежа». Что этот текст сообщает об участи некоторых верных Божьих людей? Что делали эти Божьи люди, прежде чем принять мученическую смерть? Какая весть содержится в этом для нас сегодня?
- В Дан. 11:36 читаем: «И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется, и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо что предопределено, то исполнится». О ком и о чем это вам напоминает? (См. Ис. 14:12–17; см. также 2 Фес. 2:1–4).
В Дан. 11:27, 29 и 35 звучит фраза ламоэ́д, или в «назначенное время». Что эта фраза говорит нам о Божьей власти над историей?