Библейские тексты для исследования:
Деян. 15; Гал. 2:11–13; Исх. 12:43–49; Рим. 3:30; Лев. 18:30; Откр. 2:14, 20.
Памятный стих:
«Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян. 15:11).
Спустя два с небольшим года Павел и Варнава возвратились в Сирийскую Антиохию. Поскольку на миссионерское служение их отправила местная церковь, вполне естественно было ожидать, что они предоставят ей отчет. Однако особый акцент в этом отчете был сделан не на их личных достижениях, а на том, что Сам Бог совершил через них.
Главной повесткой собора, безусловно, стал успех выполнения миссии среди язычников, хотя в веру также обратились многие иудеи. После случая с Корнилием возник вопрос с обращением необрезанных язычников (см. Деян. 11:1–18), но теперь, когда многие из них стали членами церкви, ситуация еще больше усугубилась. Многие верующие в Иерусалиме были очень недовольны. Они полагали, что язычникам следует сначала совершить обряд обрезания, то есть стать иудейскими прозелитами, чтобы влиться в Божий народ и иметь общение с ними.
В 15-й главе Деяний описывается критическая точка, которой достигла эта проблема, а также совместный поиск церковью ее решения. Собор в Иерусалиме стал переломным моментом в совершении апостольской церковью всемирной миссии.
С самого начала церковь в Антиохии состояла как из эллинистических иудеев, так и из необрезанных язычников (см. Деян. 11:19–21; Гал. 2:11–13), которые, судя по всему, мирно сосуществовали друг с другом. Однако их мирное общение было нарушено с приходом группы верующих из Иерусалима.
Прочитайте Деян. 15:1–5. С какой проблемой столкнулась церковь?
Эти же люди, традиционно называемые «иудействующими», в стихе 5 названы «некоторыми из фарисейской ереси». Присутствие в церкви фарисеев не должно нас удивлять, поскольку сам Павел до своего обращения был им (см. Флп. 3:5). Эта группа людей, похоже, прибыла в Антиохию по собственной инициативе (см. Деян. 15:24). Другая история, также произошедшая в Антиохии некоторое время спустя, показывает, что большинству иудеев, включая апостолов, не очень нравилось присутствие в церкви необрезанных язычников (см. Гал. 2:11–13).
В своем Послании к галатам Павел весьма отрицательно отзывается об иудействующих христианах, называя их смутьянами (см. Гал. 1:7; 5:10) и лжебратьями (см. Гал. 2:4), желающими подорвать духовную свободу Евангелия и сделать новообращенных язычников рабами закона.
Их позиция была очень проста: если язычники не обрежутся и не будут придерживаться всех остальных иудейских законов, они не спасутся. Эти люди полагали, что спасение можно обрести исключительно в составе общества Божьего завета, и, согласно Ветхому Завету, не существовало иного способа приобщиться к избранному Божьему народу, кроме как через обрезание (см. Быт. 17:9–14; Исх. 12:48). Другими словами, язычники могли обрести спасение только в том случае, если сначала обратятся в иудаизм.
Павел и Варнава, конечно, не могли согласиться с такими требованиями, противоречившими истинной природе Евангелия. Однако агрессивная реакция гостей из Иудеи вызвала бурную дискуссию; использованное в Деян. 15:2 слово ста́сис имеет значение «спор» или «разногласие». Тем не менее этот вопрос являлся слишком важным, чтобы решать его только на локальном уровне. Единство церкви находилось под угрозой. Тогда братья из Антиохии решили послать в Иерусалим несколько делегатов, включая Павла и Варнаву, чтобы найти приемлемое решение проблемы.
Поставьте себя на место иудействующих христиан. Какие аргументы могли бы вы привести в защиту своей позиции?
Ключевым вопросом в этом конфликте был вопрос обрезания. Это не было человеческим установлением (ср. Мф. 15:2, 9). Напротив, Сам Бог повелел совершать этот обряд как знак Его завета с избранным народом — потомками Авраама (см. Быт. 17:9–14).
Прочитайте Исх. 12:43–49. Кому еще наряду с коренными израильтянами необходимо было совершать обрезание?
Благословения завета распространялись не только на коренных израильтян, но при условии обрезания были доступны любому рабу или пришельцу, желавшему приобщиться к завету. После совершения обряда этот человек обретал тот же статус перед Богом, что и коренной израильтянин: «И будет как природный житель земли» (Исх. 12:48).
Таким образом, для мужчин обрезание было необходимым условием, чтобы стать полноправным членом общества Божьего завета. А поскольку Иисус был израильским Мессией, заявление иудействующих христиан, что ни один язычник не может рассчитывать на Его спасение без предварительного обращения в иудаизм, казалось вполне логичным.
Прочитайте Рим. 3:30; 1 Кор. 7:18; Гал. 3:28; 5:6. Что Павел понимал под обрезанием?
Утверждая, что ни один язычник не может обрести спасение без обращения в иудаизм, эти люди перепутали два разных понятия: завет и спасение. Принадлежность к обществу Божьего завета еще не гарантировала спасения (см. Иер. 4:4; 9:25). К тому же сам Авраам был спасен (оправдан) по вере, и произошло это до его обрезания, а не по его причине (см. Рим. 4:9–13). Спасение всегда давалось по вере, тогда как завет являлся благодатным установлением, посредством которого Бог явил Себя и Свой план спасения всему миру. Израиль был избран для этой цели (см. Быт. 12:1–3).
Проблема заключалась в том, что эти верующие, фактически отождествляя завет и спасение, стали воспринимать обрезание как акт, заслуживающий высокой похвалы. Но Божья спасительная благодать никак не зависит от человеческих дел. Таким образом, навязывать верующим язычникам обряд обрезания как средство спасения означало исказить евангельскую весть (см. Гал. 1:7; 2:3–5), свести на нет Божью благодать (см. Гал. 2:21) и пользу от Христа (см. Гал. 5:2). Более того, это опровергало универсальный характер спасения (см. Кол. 3:11; Тит. 2:11). Павел никогда бы не согласился с таким пониманием.
Почему опасно полагать, что спасение можно обрести на основании одного лишь членства в истинной церкви?
Прочитайте Деян. 15:7–11. Какое участие Петр принимал в дискуссии в Иерусалиме?
Лука, безусловно, не сообщает обо всех деталях, связанных с рассмотрением этого дела. Было бы, например, интересно узнать, какие аргументы приводили иудействующие христиане (см. Деян. 15:5), равно как и ответы Павла и Варнавы (см. Деян. 15:12). Тот факт, что мы читаем только выступления Петра и Иакова, свидетельствует об авторитете этих апостолов.
В своей речи Петр обращается к апостолам и пресвитерам, напоминая им о своем опыте с Корнилием, пережитом годами ранее. Он привел, по сути, тот же аргумент, что и ранее в обращении к братьям в Иерусалиме (см. Деян. 11:4–17). Сам Бог одобрил обращение Корнилия — необрезанного язычника, послав ему и его семье тот же самый дар Святого Духа, что и апостолам в день Пятидесятницы.
По Своему Божественному провидению Бог выбрал Петра, чтобы убедить иудейских верующих, что в вопросе спасения Он не проводит никакого различия между иудеями и язычниками. Хотя верующие язычники в прошлом не пользовались преимуществами соблюдения ветхозаветных правил и норм, их уже нельзя было считать нечистыми, поскольку Сам Бог очистил их сердца. Последнее заявление Петра созвучно заявлениям Павла: «Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян. 15:11).
Прочитайте отрывок Деян. 15:13–21. Какое решение проблемы с язычниками предложил Иаков?
Речь Иакова дает основание полагать, что он пользовался значительным авторитетом (ср. Деян. 12:17; 21:18; Гал. 2:9, 12). Как бы он ни понимал воссоздание Давидовой скинии, которое в пророчестве Амоса указывает на восстановление династии Давида (см. Ам. 9:11, 12), главной целью Иакова было показать, что Бог уже предусмотрел для язычников возможность присоединиться к воссозданному «народу Божьему» и таким образом стать частью Израиля.
Иаков предложил следующее решение: на обращенных язычников не следует налагать никаких дополнительных ограничений за исключением тех, что обыкновенно требуются от иностранных граждан, желающих проживать на территории Израиля.
Прочитайте Деян. 15:28, 29. Какие четыре запрета для обращенных язычников установил собор?
Главный вопрос, ради которого созвали собор, был успешно решен. Так как спасение дается по благодати, верующие язычники, присоединяясь к церкви, освобождались от обрезания. Но они должны были воздерживаться от четырех вещей: 1) не есть идоложертвенного мяса, которое использовалось в языческих обрядах и затем предлагалось на пиршествах в храме или продавалось на рынке; 2) не употреблять в пищу кровь; 3) не есть мяса удушенных животных; 4) избегать блуда во всех его проявлениях.
В настоящее время большинство христиан относится к этим пищевым запретам (запреты 1–3) как к временным рекомендациям. Поскольку перечисленные практики вызывали особое отвращение у иудеев, утверждается, что эти запреты были призваны устранить разрыв между иудеями и верующими язычниками. Кроме того, часто звучат заявления, что все ветхозаветные законы, включая законы о пище в книге Левит (см. Лев. 11) и заповедь о субботе (см. Исх. 20:8–11), отсутствующие в этом перечне, больше не носят обязательного характера для христиан.
Однако так называемое апостольское постановление не являлось новым и временным законом христианской морали взамен ветхозаветных правил. В действительности, находясь под водительством Святого Духа (см. Деян. 15:28), апостолы и пресвитеры церкви повторили постановления из книги Левит (гл. 17, 18), только теперь уже в отношении иностранных жителей Израиля.
В контексте книги Левит эти запреты подразумевают отказ от язычества. Любой чужеземец, желавший жить в Израиле, должен был отказаться от языческих ритуалов, к которым он привык (см. Лев. 18:30). Точно так же и любому верующему язычнику, желавшему присоединиться к церкви, следовало окончательно порвать с язычеством.
Однако это был только первый шаг. Теперь от этого человека ожидалось повиновение заповедям, которые в отличие от церемониальных правил носили универсальный характер (существовали до Моисея), такие как заповедь о субботе (см. Быт. 2:1–3) и разделение на чистую и нечистую пищу (см. Быт. 7:2).
О том, что принятое постановление не носило временного характера, весьма ясно свидетельствуют стихи Откр. 2:14, 20, где первый и последний запреты повторяются, а другие два косвенно подразумеваются. Исторические факты свидетельствуют о том, что это постановление христиане долгое время считали правомерным по истечении новозаветного периода.
Как можно в случае возникновения споров сохранять единство, слышать друг друга и в духе уважения и смирения решать все проблемы?
Прочитайте Деян. 15:22–29. Какие дополнительные действия предприняла иерусалимская церковь в связи с принятым на соборе решением?
Во-первых, верующим язычникам было написано письмо, чтобы сообщить им о принятом решении. Письмо от имени апостолов и пресвитеров Иерусалима имело статус официального документа, что указывает на доминирующее влияние иерусалимской церкви (безусловно, благодаря руководству апостолов) на другие христианские общины. Это письмо, написанное предположительно в 49 году н. э., — один из самых ранних христианских документов, дошедших до нашего времени.
Во-вторых, иерусалимская церковь решила назначить двух делегатов — Иуду Варсаву и Силу, чтобы они сопровождали Павла и Варнаву на пути в Антиохию; их заданием было доставить письмо и подтвердить его содержание.
Прочитайте Деян. 15:30–33. Как церковь в Антиохии отреагировала на письмо?
Когда письмо было прочитано, церковь исполнилась великой радости ввиду вдохновляющей вести: отныне новообращенным язычникам не нужно было совершать обрезание. К тому же они не выдвинули никаких возражений в отношении изложенных в письме требований. Таким образом, первое самое серьезное разделение в ранней церкви было устранено — по крайней мере, теоретически.
По окончании собора провозглашенное Павлом Евангелие было в полной мере признано церковными руководителями в Иерусалиме, которые подали ему и Варнаве руку общения в знак согласия и доверия (см. Гал. 2:9). Тем не менее иудеохристиане, продолжавшие жить по иудейскому закону, по-прежнему находили весьма проблематичным делить трапезу с язычниками, которые фактически оставались ритуально нечистыми.
Эта проблема прослеживается, например, в случае с Петром в Гал. 2:11–14. «Даже не все ученики, — пишет Эллен Уайт, — охотно приняли решение собора» (Деяния апостолов, с. 197).
Будьте честны с собой: насколько сложно вам общаться с верующими другой расы, культуры или социального положения? Как мы можем избавиться от предрассудков, идущих вразрез с Евангелием?
«Обращенные иудеи не желали полностью следовать переменам, которые происходили по Божественному провидению. Работа апостолов среди язычников давала все основания считать, что число обращенных язычников намного превысит число обращенных иудеев. Иудеи боялись, что, если соблюдение ограничений и обрядов в соответствии с их законом не станет обязательным условием церковного членства, национальные особенности иудеев, до сих пор отличавшие их от всех других народов, в конце концов будут утрачены в многонациональной массе людей, принявших Евангелие» (Э. Уайт. Деяния апостолов, с. 189).
«Христиане из иудеев, жившие в непосредственной близости от храма, естественно, дорожили преимуществами, которые они имели как нация. Увидев, что христианская церковь отходит от обрядов и традиций иудаизма, а святость, окружавшая иудейские обычаи, вскоре может утратиться в свете новой веры, многие вознегодовали на Павла, ибо именно он был главным виновником этих перемен. Даже не все ученики охотно приняли решение собора. Некоторые настаивали на соблюдении обрядовых законов и относились к Павлу недоброжелательно, считая, что он пренебрегает ими» (там же, с. 197).
Вопросы для обсуждения
1. В классе субботней школы вернитесь к последнему вопросу в уроке за понедельник. Как мы понимаем тот факт, что членство в истинной церкви не гарантирует спасения? Например, древний Израиль, безусловно, являлся «истинной церковью», однако это не означает, что все израильтяне были спасены. Если членство в истинной церкви не гарантирует спасения, то какое тогда преимущество быть ее частью?
2. Принятие необрезанных язычников в религиозную общину стало одним из важнейших административных вопросов, с которыми столкнулась ранняя церковь. С какими подобными проблемами наша церковь имеет дело сегодня? Каким образом, глядя на пример из Деян. 15, мы можем научиться находить их решение?
3. Во время обсуждения попросите некоторых членов класса субботней школы занять позицию иудеев, убежденных в том, что язычники должны обратиться в иудаизм прежде, чем присоединиться к церкви, на которую распространялись обетования завета, данные Израилю. Какие аргументы они приводят и что вы можете на них ответить?