Урок 1. 27 декабря — 2 января. Голос мудрости

Библейские тексты для исследования

Притч. 1–3; Быт. 1:1; Исх. 19:16; 20:20; Притч. 11:30; 13:12; 15:4.

Памятный текст

«Начало мудрости — страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление» (Притч. 1:7).

Со времен Эдема корень человеческой трагедии кроется в неправильном выборе. «Человек потерял все, потому что предпочел слушаться обманщика, а не того, Кто есть Истина, у Которого — разум. Из-за смешения зла и добра человеческий разум стал деградировать, умственные и физические способности притупились» (Э. Уайт. Воспитание, с. 25).

Книга Притчей помогает нам сделать правильный выбор последовать за Богом, а не за обманщиком. Разговаривая со своим ребенком, отец или мать не только предостерегают его от неправильного выбора, но и побуждают принять правильное решение. Это чрезвычайно важно, потому что от решений, которые мы принимаем, без преувеличения, зависит наша жизнь.

Первые три главы книги Притчей иллюстрируют этот метод воспитания. Объяснив в начале цель книги: «Познать мудрость» (Притч. 1:2), а затем определив основную идею книги: «Начало мудрости — страх Господень» (Притч. 1:7, ср. Притч. 9:10), автор всесторонне разрабатывает эту идею, то предостерегая нас не верить глупости, то убеждая ответить на призыв небесной мудрости.

Подзаголовок «Притчи Соломона, сына Давидова» (Притч. 1:1) устанавливает связь между отрывком Притч. 1:1–6 и 3 Цар. 3:5–14. В книгах Царств (как и в книге Притчей) Соломон представлен как сын, ищущий мудрости у Бога. Кроме того, что обе книги называют Соломона «сын Давидов», в обоих текстах используется важная общая терминология: «разум (разумение)», «мудрость», «судить». Эти параллели не только подтверждают, что Соломон был одним из составителей книги, но и показывают, что книга Притчей рассматривает вопрос о поиске человеком Божественной мудрости.

Прочитайте Притч. 1:7. Что такое мудрость? Что такое «страх Господень»? Как эти два понятия соотносятся друг с другом?

В этом тексте «мудрость» определяется как религиозный опыт. Она связана со страхом Господним. Эта важная концепция еврейской религии является ключом к пониманию книги Притчей. Она не только неоднократно упоминается, но и составляет основу всей книги (Притч. 1:7; 31:30).

Страх Господень не имеет ничего общего с суеверным или детским страхом Божественного наказания. Его следует понимать как острое сознание личного присутствия Бога всегда и везде. Страх Господень определял реакцию людей на Божественные откровения с горы Синай (Исх. 19:16; 20:20), им же объясняется их обещание быть верными и любить Бога в ответ на Его завет с ними (Втор. 10:12).

Короче говоря, бояться Бога значит быть верным Богу и любить Его.

Выражение «начало мудрости — страх Господень» означает, что мудрость происходит из этого «страха». Еврейское слово «начало» (reshit) указывает на первое слово, с которого начинается история сотворения (Быт. 1:1). Итак, первый урок мудрости заключается в понимании того, что Бог является нашим Создателем, Тем, Кто дает нам жизнь и дыхание, и того, что Он всегда присутствует — Бог любви, справедливости и искупления (Ин. 3:16; Пс. 88:15; Евр. 9:12) .

Библия учит нас любить Бога и бояться Его. Как эти два понятия проявляются в ваших личных отношениях с Богом?

Прочитайте Притч. 1:8–10. Какие два противоположных метода «воспитания» представлены в этих текстах? В чем заключается основная весть этих текстов не только для родителей, но и для всякого человека, боящегося Бога? 

Воспитание — это прежде всего семейное дело, и истинное воспитание дети получают в первую очередь от родителей. В этих текстах воспитание называется «наставлением» и даже «заветом» (перевод короля Иакова использует слово «закон»). Еврейское слово «закон» — torah — означает «направление». Родители должны показать своим детям верное направление. Напротив, другой метод «воспитания» не определен, и у него нет названия. Он просто упоминается как голос грешников, который уводит в неправильном направлении.

Кроме того, слова «сын мой», которые не следует воспринимать как означающие исключительно мальчиков или юношей, повторяются много раз, подчеркивая родительское наставление. Каждый родитель — «отец твой», «мать твоя» — четко указан в единственном числе и лично вовлечен в процесс воспитания, в то время как представители другого лагеря — это группа безымянных «грешников».

«В Своей мудрости Господь определил, чтобы семья была самой великой воспитывающей силой. Образование ребенка должно начинаться в семье. Это его первая школа. Здесь при содействии своих родителей-наставников он должен постигать уроки, которыми будет руководствоваться всю жизнь… Воспитательное влияние семьи является определяющей силой к добру или ко злу… Если ребенок не получит здесь должного наставления, то сатана будет воспитывать его по своему усмотрению» (Э. Уайт. Христианский дом, с. 182) .

Лучший аргумент в пользу семейного воспитания — это его результаты. Они видны в качествах характера, которые подобны украшениям на голове и на шее. В ближневосточной культуре драгоценные ожерелья и браслеты как дорогое наследие передавались от родителей к детям. Однако же воспитание имеет большее значение, чем материальные богатства. Время, проведенное с нашими детьми, будет иметь для них гораздо большее значение, чем время, которое мы посвящаем своей работе. Кроме того, упоминание шеи и головы, а фактически и лица человека, предполагает, что воспитание формирует саму личность человека. А на пути глупцов или грешников упоминаются только ноги (Притч. 1:15), как будто своенравный сын теряет свою идентичность.

Как мы можем научиться противостоять соблазнам, которые могут воздвигнуть на нашем пути культура, общество, друзья и даже семья?

Прочитайте Притч. 1:20, 21. Как здесь представлена мудрость? Что о ней сказано?

В то время как грешники «подстерегают» и «делают засаду» (Притч. 1:11, 18), мудрость «возглашает на улице» (Притч. 1:20), «проповедует в главных местах собраний» (Притч. 1:21) и «говорит речь свою» (Притч. 1:21). Здесь мудрость представлена в человеческом образе, она предлагает нечто мужчинам и женщинам на улице. Ее предложение адресовано всем живущим. В шумной и враждебной среде среди огромного количества товаров и продавцов зов мудрости должен быть громким; в противном случае мудрость не будет услышана среди множества других голосов.

Прочитайте Притч. 1:22–32. К чему приводит отвержение мудрости? 

Причина, по которой люди отвергают мудрость, не имеет ничего общего с самой мудростью, но всецело связана с характером отвергающих ее. Они изображаются высокомерными и презрительными (Притч. 1:25; ср. Притч. 1:30), будто они знают больше других. Они считают, что мудрость нужна лишь простым и наивным. Однако же именно отвергающие мудрость просты и наивны; они — глупцы, которые «ненавидят знание» (Притч. 1:22; ср. Притч. 1:29).

Те, кто отвергает мудрость, пожнут плоды этого отвержения. Отказавшись избрать страх Господень, они теперь должны будут довольствоваться своим выбором: они будут «вкушать от плодов путей своих» (Притч. 1:31). Когда мы отвергаем мудрость, сходящую свыше, то в конечном итоге остаемся с вымыслом и ложью, которую фабрикуем для себя или которую другие для нас фабрикуют, а мы с готовностью принимаем. Так мы заменяем Бога идолами. Как это ни странно, но презирающие религию и насмехающиеся над теми, кого они называют простыми и наивными, часто сами по-своему суеверны. Они придают значение самым мимолетным и бесполезным вещам, которые никогда не смогут удовлетворить главные потребности сердца.

Прочитайте Притч. 1:33. Учитывая контекст в предыдущих текстах, какое обетование и надежда есть здесь для нас? Как это обетование исполняется в вашей жизни?

Прочитайте Притч. 2:1–5. При каких условиях можно понять «страх Господень»? Какие решения нам необходимо принять в этой связи?

Три раза рассуждение начинается со слова «если», обозначая три последовательные стадии воспитания. Первое «если» представляет пассивную стадию слушания; это значит быть восприимчивым и внимательным к словам мудрости (Притч. 2:1, 2). Второе «если» представляет активный отклик, заключающийся в том, чтобы призывать знание и просить мудрости (Притч. 2:3). Третье «если» представляет заинтересованное участие и поиск мудрости, как если бы человек искал «сокровище» (Притч. 2:4).

Прочитайте Притч. 2:6–9. Какие условия необходимы для понимания праведности? В чем состоит ответственность Бога в приобретении мудрости?

Обратите внимание, что фраза «Господь дает…» в 6-м тексте отвечает на фразу «найдешь познание о Боге» в 5-м тексте. Мудрость, как и спасение, это дар от Бога. Первый отрывок описывает процесс, который происходит с человеком, второй —деятельность Бога: Он дает мудрость, Он хранит мудрость, и Он хранит и оберегает путь мудрых.

Прочитайте Притч. 2:10–22. Что происходит, когда мудрость наконец поселяется в сердце?

Фраза «когда мудрость войдет в сердце твое» знаменует собой окончательный этап преобразования. Мы не только будем иметь познание Господа, оно будет еще и приятным для наших душ (Притч. 2:10). Мы также будем защищены от пути злого (Притч. 2:12), от обольщения зла (Притч. 2:16) и будем ходить стезей праведников (Притч. 2:20).

Прочитайте Притч. 2:13, 17. В чем заключается первый шаг по пути тьмы и к чему он приводит?

Хотя мы и грешники, нам необязательно творить зло. Идущие путем нечестия, очевидно, сначала оставили путь правды. В таком случае нечестие прежде всего следует понимать как отсутствие верности. Грех начинается незаметно и невинно, но вскоре грешник уже не только поступает нечестиво, но и получает от этого удовольствие.

Если вам нравится делать зло, что этот факт говорит вам о вас самих? Или, что еще хуже, что если вы даже не считаете это злом?

Прочитайте Притч. 3:7. Почему опасно быть мудрым в собственных глазах?

Если человек считает себя мудрым в собственных глазах, это приводит его к иллюзии, что мудрым можно быть без Бога. Это безнадежная ситуация. «На глупого больше надежды, нежели на него» (Притч. 26:12). Опять же, мудрость описывается как религиозная обязанность. Быть мудрым значит хранить заповеди Божьи (Притч. 3:1), проявлять «милость и истину» (Притч. 3:3) и «надеяться на Господа» (Притч. 3:5). Мудрость предполагает близкие отношения с Богом. Обратите внимание на многократное упоминание сердца (Притч. 3:1, 3, 5) — места, где рождается наш личный отклик на действия Бога. (Сердце уже упоминалось в Притч. 2:10 как место, куда должна войти мудрость).

Прочитайте Притч. 3:13–18. Какое вознаграждение приходит с даром мудрости?

Мудрость ассоциируется с жизнью и здоровьем (Притч. 3:2, 8, 16, 18, 22). На серьезные размышления наводит сравнение мудрости с «деревом жизни» (Притч. 3:18), обещание, которое повторяется несколько раз в книге (Притч. 11:30; 13:12; 15:4). Эта метафора указывает на Эдемский сад. Данное обещание не означает, что приобретение мудрости обеспечит вечную жизнь. Идея в том, что качество жизни с Богом, которой наслаждались наши прародители в Эдеме, может в какой-то мере быть восстановлено. Когда мы живем с Богом, то получаем некоторое представление об Эдеме; более того, мы учимся верить в обетование восстановления этого утраченного царства (см. Дан 7:18).

Прочитайте Притч. 3:19, 20. Почему мудрость так необходима?

Внезапный намек на историю сотворения кажется неуместным в данном контексте. Однако же использование мудрости при сотворении усиливает аргумент из 18-го текста, который связывает мудрость с деревом жизни. Если Бог использовал мудрость, чтобы создать небеса и землю, тогда мудрость — не тривиальный вопрос. Масштабы мудрости являются космическими, выходят за пределы нашего земного существования. Мудрость также связана с нашей вечной жизнью. Вот какой урок следует извлечь читателю из намека на дерево жизни, напоминающее об Эдемском саде. Эта перспектива также содержится в обещании, которым завершается наш отрывок: «Мудрые наследуют славу» (Притч. 3:35).

Прочитайте следующие главы из трудов Э. Уайт: «Сокрытое сокровище», с. 111–114 в книге «Наглядные уроки Христа»; «Благословение в семье», с. 334 в книге «Вести для молодежи»; «Изучение физиологии», с. 197, 198 в книге «Воспитание»; «Комментарий Э. Уайт», «Библейский комментарий АСД», т. 3, с. 1156.

«Молодым людям необходимо понять глубокую библейскую истину, что в Боге „источник жизни” (Пс. 35:10). Он не только Создатель всего, но также является и жизнедателем всего, что живет. Это Его жизнь поддерживает наши силы солнечным сиянием, чистым, приятным воздухом и пищей. Это благодаря Его жизни мы существуем, час за часом, мгновение за мгновением. Все Его дары, если они не осквернены грехом, направлены к жизни, здоровью и радости» (Э. Уайт. «Воспитание», с. 197, 198).

«У многих сложилось впечатление, что преданность Богу несовместима с крепким здоровьем, радостью и счастьем в отношениях с близкими и друзьями. Но те, кто ходит путями мудрости и святости, обнаруживают, что „благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей“ (1 Тим. 4:8). Они умеют радоваться настоящим удовольствиям жизни» (Комментарий Э. Уайт, Библейский комментарий АСД, т. 3, с. 1156).

Вопросы для обсуждения:

• Чем отличается мудрость от знания? Как можно иметь много знаний и при этом не иметь мудрости? Вспомните знакомых вам людей, которых, несмотря на их знания и интеллект, нельзя назвать мудрыми.
• Подробно остановитесь на вопросе о «страхе Божьем». Если «в любви нет страха» (1 Ин. 4:18), как можно бояться Господа и при этом любить Его? Как согласовать кажущееся противоречие между справедливостью и любовью в понятии «страх Господень»?
• Почему так опасно быть «мудрецом в глазах своих», особенно если учесть, насколько развращено человеческое сердце и как легко мы даем логическое объяснение почти любому поведению, которое хотим оправдать? Подумайте о тех, кто находит рациональное объяснение отвратительному поведению. Как мы можем быть уверены, что не делаем того же?