Урок 10. 1–7 сентября. Третье миссионерское путешествие

Библейские тексты для исследования:

Деян. 18:24–28; Деян. 19; Деян. 20:7–12; 15–27; 2 Кор. 4:8–14; Деян. 21:1–15.

Памятный стих:

«Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян. 20:24).

Рассказ Луки о третьем путешествии Павла начинается весьма неожиданно. В тексте говорится лишь о том, что апостол, проведя некоторое время в Антиохии — центре своей миссионерской деятельности, отправился в новое путешествие, проходя по порядку «страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников» (Деян. 18:23). Таким образом, в одном предложении уместились почти 2 500 километров путешествия.

Это обусловлено тем, что центральным пунктом путешествия был город Эфес, в котором Павел провел больше времени, чем в любом из посещенных им городов в ходе своих путешествий. Евангельское служение в Эфесе было весьма плодотворным; проповеди Павла оказали влияние на жителей всей провинции Асия (см. Деян. 19:10, 26). Вероятно, именно в этот период были основаны церкви в Колоссах, Иераполе и Лаодикии, возможно, благодаря Епафрасу (см. Кол. 4:12, 13) — одному из соратников Павла (см. Кол. 1:7; Флм. 23).

Примечательным является то, что это последнее путешествие Павла, о котором сообщается в книге Деяния святых Апостолов. Апостол предпринял его как свободный человек. Лука описывает еще одно путешествие Павла — в Рим, но туда Павел отправится уже в качестве узника.

В Деян. 18:24–28 мы читаем, что, пока Павел находился на пути в Эфес, в этот город прибыл иудей по имени Аполлос — красноречивый муж, сведущий в Писаниях. То, что Аполлос был последователем Иисуса, хорошо видно из его описания: «Он был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно» (Деян. 18:25). Тем не менее он знал только крещение Иоанново. Будучи крещен Иоанном Крестителем, Аполлос познакомился с Иисусом во время Его земной жизни, однако перед распятием Христа и событиями Пятидесятницы он, должно быть, вернулся из Иудеи в родную Александрию.

Это объясняет, почему Акила и Прискилла давали ему дальнейшие указания. И хотя на основании Писания Аполлос мог доказать, что Иисус является израильским Мессией (см. Деян. 18:28), он нуждался в обновленной информации в отношении развития христианства со времен служения Иисуса. Однако Акила и Прискилла не ограничились этим. Они дали ему рекомендательное письмо от верующих Эфеса, предназначенное для церквей в Ахаии (см. Деян. 18:27). Благодаря этой рекомендации Аполлос мог совершать эффективное служение в Коринфе (см. 1 Кор. 3:4–6; 4:6, 16:12).

Прочитайте Деян. 19:1–7. Что произошло по прибытии Павла в Эфес?

Между рассказом об Аполлосе и историей о двенадцати мужах, которых Павел встретил по прибытии в Эфес, есть связь, поскольку их ситуации были очень похожи. Упоминание о них как об «учениках» (Деян. 19:1) и вопрос, с которым обратился к ним Павел (см. Деян. 19:2), четко указывают на то, что эти люди уже верили в Иисуса. В то же время их ответ свидетельствует о том, что, подобно Аполлосу, они в прошлом были учениками Иоанна Крестителя, потом стали учениками Иисуса, но не пережили опыта Пятидесятницы. Эти люди должны были получить возможность насладиться более тесными отношениями с Господом.

«Прибыв в Ефес, Павел нашел там двенадцать братьев, которые, подобно Аполлосу, были учениками Иоанна Крестителя и имели некоторое представление о миссии Христа. Они не были столь одарены, как Аполлос, однако с той же искренностью и верой повсюду стремились возвещать о том, что приняли сами» (Э. Уайт. Деяния апостолов, с. 282).

Нам следует рассматривать их новое крещение с учетом уникальности этой ситуации. Эти люди не перешли из другой христианской конфессии и не пережили только что опыт обращения. Они лишь присоединились к основной христианской вере. Тот факт, что они получили дар Святого Духа и говорили языками, вероятно, означает, что эти мужи, как и Аполлос, были христианами-миссионерами, которые теперь имели все полномочия, чтобы свидетельствовать об Иисусе Христе, куда бы они ни пошли.

В Эфесе Павел по своему обыкновению сначала отправился проповедовать в синагогу. Столкнувшись там с сопротивлением, он с новообращенными перешел в училище некоего Тиранна, где ежедневно проповедовал в течение двух лет (см. Деян. 19:8–10). Подводя итог служению Павла в Эфесе, Лука пишет, что Евангелие распространилось на территории всей провинции (см. Деян. 19:10, 26).

В Деян. 19:11–20 Лука добавляет несколько историй о чудесах, описывая триумф Божьей силы в городе, где магические и другие суеверные практики были в порядке вещей. Несомненно, Бог мог исцелять через Павла, но тот факт, что даже платки и рабочие фартуки, которые надевал апостол, обладали целительной силой (см. Деян. 19:12; ИПБ), может показаться кому-то странным, хотя этот случай перекликается с историей исцеления Иисусом женщины, страдавшей от кровотечения (см. Лк. 8:44). Суеверные верования жителей Эфеса стали причиной, по которой Бог совершил, по словам Луки, «великие чудеса» (Деян. 19:11; ИПБ). Возможно, это и есть пример того, как Бог отвечает на запросы людей с учетом их менталитета.

Будучи удовлетворен результатами своей миссии в Эфесе, Павел решил отправиться в Иерусалим (см. Деян. 19:21). Лука не называет причин этого путешествия, однако из личных писем Павла мы знаем, что он хотел передать иерусалимской церкви собранные им средства, чтобы восполнить ее нужды (см. Рим. 15:25–27; 1 Кор. 16:1–3). По причине объединения имущества в первые годы существования церкви и сильного голода во дни правления Клавдия иудейские верующие обнищали. В их просьбе о помощи (см. Гал. 2:10; ИПБ) Павел увидел возможность утвердить их веру в его апостольство и укрепить единство многокультурной церкви, осознавая все угрожающие ему риски (см. Деян. 20:22, 23; Рим. 15:31).

Прочитайте Деян. 19:23–40. Какова была истинная причина восстания против Павла в конце его пребывания в Эфесе?

Мятеж был вызван серьезной угрозой языческому поклонению, которую представляло служение Павла. Совершенно очевидно, что Димитрий руководствовался сугубо материальными мотивами, однако он сумел обставить ситуацию в религиозном ключе, поскольку в Эфесе находился храм Артемиды (Дианы) — одно из семи чудес древнего мира.

Прочитайте Деян. 19:27. Обратите внимание на то, как искусно Димитрию удалось скрыть под маской благочестия свое желание сохранить свой доход. Почему мы, христиане, должны соблюдать осторожность, чтобы не использовать свою веру или мнимую набожность в корыстных целях?

После мятежа (см. Деян. 19:23–40) Павел решил покинуть Эфес. Но вместо того, чтобы идти в Иерусалим прямой дорогой, он значительно отклонился от маршрута, направившись через Македонию и Ахаию (см. Деян. 20:1–3). В этом путешествии Павла сопровождали представители отдельных церквей, состоявших из язычников (см. Деян. 20:4).

Прочитайте Деян. 20:7–12. Почему эти стихи часто используют в качестве доказательства замены дня поклонения с субботы на воскресенье?

Остановка Павла в Троаде закончилась церковной встречей «в первый же день недели» (Деян. 20:7). Верующие собрались «для преломления хлеба», что, вероятно, указывает на Вечерю Господню. Она могла быть совмещена с совместной трапезой, как это делалось на раннем этапе в иерусалимской церкви (см. Деян. 2:42, 46), или нет. Тот факт, что в этом отрывке нет упоминания ни о чаше, ни о молитвах, не исключает такой возможности. Эту историю часто приводят как доказательство того, что во времена Павла, по крайней мере в языческих церквах, день поклонения уже был перенесен с субботы на воскресенье.

Тем не менее, прежде чем делать такое заявление, необходимо установить точный день, когда произошла эта встреча, и определить ее характер. Упоминание о светильниках (см. Деян. 20:8), уточнение, что Павел продолжил слово до полуночи (см. Деян. 20:7) и затем до самого рассвета (см. Деян. 20:11), а также сообщение об уснувшем Евтихе (см. Деян. 20:9) ясно указывают на то, что собрание происходило вечером.

Однако вопрос заключается в следующем: был ли это вечер накануне воскресенья или после него? Ответ зависит от того, какое времясчисление использует Лука: иудейское (от заката до заката) или римское (от полуночи до полуночи). В первом случае это будет вечер субботы, во втором — вечер воскресенья.

Так или иначе, контекст Деян. 20:7–12 указывает на то, что, даже если это собрание и проходило в воскресенье вечером, оно не имело отношения к регулярным церковным собраниям, а было организовано по случаю отъезда Павла утром следующего дня. Трудно понять, как этот отдельный и исключительный эпизод можно истолковать в поддержку соблюдения воскресенья. На самом деле он никак не может служить аргументом в пользу воскресного поклонения.

Поразмышляйте обо всех аргументах в пользу соблюдения седьмого дня — субботы. Как мощная библейская аргументация в пользу соблюдения субботы помогает утвердить нас в нашем звании адвентистов седьмого дня и призвании нести Трехангельскую весть миру?

По дороге в Иерусалим Павел остановился в Милете, где имел возможность обратиться с прощальной речью к руководителям церкви в Эфесе.

Прочитайте Деян. 20:15–27. На чем Павел сделал особый акцент во вступительной части своей речи?

Запланировав новое путешествие, которое включало посещение Рима и Испании (см. Рим. 15:22–29), Павел полагал, что больше никогда не вернется в Асию. Таким образом, он начал свою речь с отчета о своей деятельности в Эфесе. Однако этот отчет касался не только прошлой жизни апостола среди жителей Эфеса, но и был устремлен в будущее, поскольку Павел опасался того, что могло произойти с ним в Иерусалиме.

Страх апостола был вполне обоснованным. Иерусалимская церковь смотрела на Павла с неким скептицизмом, если не с враждебностью, из-за того, что в прошлом он был гонителем, а также проповедовал свободу от обрезания (см. Деян. 21:20–26). Для иудейских властей Павел был не кем иным, как предателем и подрывателем религиозных традиций (Деян. 23:1, 2). К середине первого века по причине плохого правления со стороны Рима Иудею также охватили революционные и националистические настроения. Эта атмосфера оказала влияние на все слои иудейского общества, включая, вероятно, и церковь. В такой обстановке деятельность бывшего фарисея среди язычников, должно быть, принесла ему дурную славу (см. Деян. 21:27–36).

У Павла были и другие переживания. В Деян. 20:28–31 он уделяет большое внимание тому, каким образом руководителям церкви в Эфесе следует поступать с лжеучителями, которые, словно лютые волки, попытаются совратить и погубить стадо. С первых дней существования церкви лжеучителя представляли реальную угрозу. История христианской церкви показывает огромный ущерб, причиненный церкви лжеучителями. Эта проблема будет существовать до конца времен (см. 2 Тим. 4:3).

Без сомнения, Павла терзало множество разных мыслей и переживаний, но, тем не менее, его верность и усердие всегда оставались непоколебимыми.

Прочитайте 2 Кор. 4:8–14. Почему в этих текстах Павел говорит о необходимости хранить веру в испытаниях? На что он возлагает свою главную надежду?

После событий в Милете Лука достаточно подробно описывает путь Павла в Иерусалим. Он провел неделю в Тире на финикийском побережье, где надлежало разгрузить корабль (см. Деян. 21:1–6). Когда Павел находился в этом городе, верующие уговаривали его не идти в Иерусалим.

Тот факт, что они руководствовались полученным от Святого Духа предостережением, отнюдь не противоречит более раннему утверждению о том, что апостол находился под водительством Духа. Греческое словосочетание э́тето эн то пнэ́умати в Деян. 19:21, вероятно, следует переводить как «вознамерился в Духе», поскольку это не было единоличное решение Павла. Святой Дух мог открыть тирским христианам поджидавшие Павла опасности. Испытывая человеческую озабоченность, они порекомендовали ему отказаться от своего намерения. Сам же Павел не знал о том, что произойдет с ним в Иерусалиме (см. Деян. 20:22, 23). Божье водительство не всегда вносит ясность в происходящее, даже в жизни таких людей, как Павел.

Прочитайте Деян. 21:10–14. Какой особый случай, связанный с путешествием Павла в Иерусалим, произошел в Кесарии?

Агав был пророком из Иерусалима, о котором уже упоминалось в описании голода (см. Деян. 11:27–30). Подобно некоторым ветхозаветным пророчествам (например, Ис. 20:1–6; Иер. 13:1–10), его весть была наглядной; она отчетливо показывала, что произойдет с Павлом по прибытии в Иерусалим и как враги отдадут его язычникам (римлянам).

Бывшие с Павлом, очевидно, восприняли весть Агава как предостережение, а не как пророчество и поэтому всячески пытались убедить апостола не идти в Иерусалим. И хотя их реакция глубоко тронула Павла, он был преисполнен решимости выполнить свою миссию даже ценой собственной жизни. Целостность Евангелия и единство церкви представляли для Павла куда большую важность, чем собственная безопасность или интересы.

«Никогда раньше апостол не приближался к Иерусалиму с таким тяжелым сердцем. Он знал, что найдет там мало друзей и много врагов. Он подходил к городу, который отверг и убил Сына Божьего и над которым теперь нависла угроза Божественного возмездия» (Э. Уайт. Деяния апостолов, с. 397, 398).

Несмотря на то, что Павла неправильно понимали, подвергали клевете, жестоко с ним обращались и часто оскорбляли, он с верой двигался вперед. Как мы можем научиться поступать так же в удручающих обстоятельствах?

«Успешная проповедь Евангелия вызывала недовольство иудеев. Со всех концов империи поступали сообщения о распространении нового учения, согласно которому иудеи освобождались от соблюдения установлений обрядового закона, а язычники как дети Авраама получали равные с иудеями права… Его [Павла] эмоциональное высказывание: „Нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания“ (Кол. 3:11) враги почитали дерзким богохульством и твердо решили заставить его замолчать» (Э. Уайт. Деяния апостолов, с. 390).

«Он не мог рассчитывать на сочувствие и поддержку даже со стороны своих братьев по вере. Необращенные иудеи, пристально наблюдавшие за всеми его действиями, не замедлили распространить о нем в Иерусалиме самую нелестную молву — и лично, и в письмах; даже некоторые апостолы и пресвитеры верили этим наговорам, не пытаясь опровергать их, не изъявляя никакого желания понять Павла и сотрудничать с ним» (там же, с. 398).

Вопросы для обсуждения:

1. Двенадцать учеников, которых Павел встретил в Эфесе, изначально были последователями Иоанна Крестителя, а впоследствии стали учениками Иисуса (см. Деян. 19:1–7). Почему на основании этого отрывка справедливо требовать повторного крещения от христиан из других деноминаций (которые ранее уже крестились путем полного погружения), желающих принять адвентистскую веру? Имеет ли какое-то значение тот факт, что Аполлос не крестился повторно?

2. Поразмышляйте о ситуации, в которой оказался Павел. Апостола отвергают его же соотечественники, которые не верят в Иисуса. Даже среди иудеев, верующих в Иисуса, многие относятся к нему с подозрением, полагая, что он «передвигает межи» (Иов. 24:2). Многие язычники ненавидят провозглашаемое им Евангелие. И, тем не менее, что делал Павел? Почему он двигался вперед, невзирая на все это сопротивление? Какой урок мы можем извлечь для себя из этой истории?

3. Подумайте также о других аргументах, которые приводят люди в попытке доказать, что день поклонения был перенесен с субботы на воскресенье или что заповедь о субботе не имеет больше обязательной силы. Как нам следует на них отвечать, чтобы показать, что в соблюдении субботы ничуть не больше законничества, чем в выполнении остальных девяти заповедей, если мы проявляем послушание по вере и осознаем, в чем действительно заключается наша единственная надежда на спасение?